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commenti alla Parola della domenica e riflessioni

XXXIV domenica tempo ordinario anno A – 2014 – Cristo signore dell’universo

DSCN0230Ez 34,11-17; 1Cor 15,20-28; Mt 25,31-46

E’ l’ultima domenica di quest’anno liturgico, festa di Cristo re e signore dell’universo. E’ ultimo giorno di un tempo che si chiude ed invita a fissare lo sguardo al fine della storia umana e di tutto il cosmo. Questa trova in Cristo il suo orientamento fondamentale. Questa domenica è anche momento di passaggio. La fine è anche un inizio e in questa fine di un tempo è racchiuso sta il senso di un cammino situato sul crinale dell’oggi, tra passato da tenere nella memoria e futuro atteso, tempo dell’attesa e del venire. L’ultimo giorno dell’anno della liturgia parla infatti di un venire: ‘… quando il Figlio dell’uomo verrà…’. Venire è rendersi presente (parusia), farsi vicino del Signore alla fine del tempo: è questo l’orizzonte capace di generare vita nuova ad una comunità chiamata a stare nell’attesa, nonostante la fatica e la delusione.

Rimanere nell’attesa è sfida a non rendere assoluto e ultimo ciò che è solo penultimo, e d’altra parte è vivere una profonda fedeltà a tutto ciò che è penultimo, la terra, la storia, il tempo che ci è dato, con tutte le sue difficoltà, per essere vivi nel presente, per aprirci ad incontrare il Signore nel suo nascondimento nella vita. La vita e la storia non vanno verso il buio ma sono orientate ad un incontro. Alla fine ci sarà una presenza il volto misericordioso del Risorto che verrà e che si manifesterà come volto che ha attraversato il nostro presente. Le prime comunità cristiane per parlare dell’esperienza di Gesù incontrato come il vivente parlarono di lui come il veniente, ‘colui che viene’. Nella antica traccia delle prime liturgie segnate dall’esperienza della pasqua e dalla tensione dell’attesa Gesù era così invocato: ‘Vieni Signore Gesù’: Marana thà.
Come allora anche ora la sua presenza è attesa nel tempo dell’assenza. Il sepolcro rimane vuoto ma è un vuoto segno di una presenza nuova, da scoprire e incontrare nel nascondimento, non nelle sfere di un cielo lontano ma sui sentieri della terra. Dobbiamo attendere Gesù nel tempo del sepolcro vuoto e siamo però spinti e invitati a scorgerne la presenza là dove lui stesso si fa incontrare. E’ tempo di una assenza che fa sentire il suo peso ma in cui restare svegli, non farsi prendere dal sonno, aprire occhi e cuore per imparare a riconoscere i segni del suo venire. Perché Gesù continua a darsi ad incontrare come il Risorto nella nostra vita.

La prima lettura tratta dal cap. 34 di Ezechiele annuncia il venire di Dio vicino al suo popolo come un pastore che pascola il suo gregge, che si prende cura. Guarda alla pecora smarrita e accompagna quella perduta. E’ il volto di un Dio di tenerezza e di vicinanza, che prende le parti delle pecore più deboli e le difende rispetto alla sopraffazione e all’oppressione a cui sono sottoposte da parte di altre più grasse e forti. Il volto del Dio re-pastore ha il profilo di chi si prende cura e si fa incontro, come genitore che si fa in quattro per i suoi figli e non pone limite all’attenzione e alla preoccupazione e si pone alla ricerca nel radunare chi è perduto, nel prendere le parti di chi è più debole e oppresso.

DSCN0498 - Versione 2Nel grande quadro del giudizio ultimo Matteo presenta la scena di un grande processo. Ma in questo processo è assente proprio il giudice. ‘Signore quando ti abbiamo visto?’ è l’affermazione ripetuta e insistita. Il grande processo non è determinazione e soppesamento di comportamenti virtuosi del singolo davanti ad un Dio giudice, ma è presentato come il rivelarsi di una vicenda dell’umanità, che compare insieme in una scena in cui si svela dov’era la presenza di Gesù nascosta nella storia. Il giudizio non consiste in una questione personale, ma si pone come lo svelamento delle relazioni. Il giudizio non è sentenza che proviene da un giudice e dall’alto, ma è manifestazione dell’orientamento della vita in cui Gesù si è fatti incontro nel tessuto degli incontri umani, nella quotidianità delle vicende terrene. La questione dell’incontro con il Signore si rivela non come esperienza che attiene allo svolgimento di culto o di pratiche religiose ma come evento vissuto nella concretezza della cura all’altro. Il re si identifica con quei piccoli che gli uni hanno accolto, a cui gli altri hanno rifiutato un aiuto concreto. Gesù verrà nella gloria: la gloria è manifestazione dell’amore nel futuro atteso, ma il suo venire percorre il tempo. Solamente alla fine apparirà come un venire continuo nascosto dentro la vicenda umana, nelle relazioni con chi è tenuto escluso, dimenticato, ai margini.

Verrà ma continua a venire; si rende vicino e si identifica nei volti di coloro che vivono come lui ha vissuto,  il rifiuto, la dimenticanza, il disprezzo. Verrà in un momento di manifestazione, ma ora viene nascosto nei volti e nelle vicende di chi subisce l’ingiustizia e l’emarginazione. E’ difficile da riconoscere perché ribalta i nostri quadri di pensiero e le nostre attese: noi attendiamo spesso un Dio a misura dei ricchi e dominatori della terra, secondo schemi religiosi di potere e dominio nei quadri di una religiosità permeata di individualismo, di paura, di difesa di sicurezze.

L’attesa pasquale è invece rivolta ad un re che occupa l’ultimo posto e non reca insegne regali: è questa la conversione a cui siamo chiamati, il cominciamento sempre nuovo. La pagina di Matteo indica come prepararsi all’incontro e come iniziare a viverlo sin da ora: nel prendersi cura, nel chinarsi a vivere l’incontro con l’altro come esperienza decisiva dell’esistenza, nel preoccuparsi per i più deboli e scartati, che vivono sulla oro pelle le conseguenze dell’ingiustizia e dell’egoismo, del rifiuto a vivere la fraternitò. Come il pastore che ha uno sguardo di compassione e si prende cura. Divenire pastori gli uni degli altri, reciprocamente, imparare a piegarsi con gli occhi aperti della compassione. Gesù ci apre gli occhi su ciò che ci è chiesto. Ci chiede di prendersi cura, ci chiede di piegarsi sull’altro.

Alessandro Cortesi op

 

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