la parola cresceva

commenti alla Parola della domenica e riflessioni

Archivi per il mese di “marzo, 2017”

V domenica di Quaresima – anno A – 2017

(Arcabas – risurrezione di Lazzaro)

Ez 37,12-14; Rom 8,8-11; Gv 11,1-45

Nella visione di Ezechiele il popolo d’Israele è come un ammasso di ossa inarticolate in una valle deserta. Morte e vita sono realtà opposte. La desolazione della morte contrasta il timido risvegliarsi della vita. Sullo stato di desolazione irrompe il soffio dello Spirito che rigenera e non solo rdona il respiro di vita ma anche fa prendere forma al cammino di un popolo chiamato a camminare nella relazione con Dio verso una libertà nuova.

Il profeta annuncia un futuro di vita: “Così dice il Signore: Ecco io apro i vostri sepolcri, vi risuscito dalle vostre tombe. Riconoscerete che io sono il Signore quando aprirò le vostre tombe e vi risusciterò dai vostri sepolcri. Farò entrare in voi il mio spirito e rivivrete”.

La visione indica un popolo ridotto nella condizione di morte e di aridità che riprende vita e speranza. Il dono dello Spirito di Dio attua tutto questo. Le ossa aride divengono metafora del rialzarsi del popolo dopo la devastazione dell’esilio in Babilonia (dopo il 538 a.C.). E’ un rialzarsi, riprendere vita, risurrezione ed apertura di una novità: ‘Vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo…’ (Ez 36,26).

“Ora se Cristo è in voi, il vostro corpo è morto per il peccato, ma lo Spirito è vita per la giustizia”. Paolo presenta il cristiano come persona che nel contempo sperimenta la morte e la vita: è morto al peccato ma vivente per l’esperienza dello Spirito. Il Padre, che ha risuscitato Gesù Cristo dalla morte, darà vita anche ai corpi mortali per mezzo dello Spirito. C’è un abitare dello Spirito nel cuore da scoprire, a cui lasciare spazio nella propria vita: è già dono ed è promessa. In tal modo Paolo presenta il percorso del battesimo come una  trasformazione della vita del credente che coinvolge ogni aspetto dell’esistenza. La vita nuova coinvolge tutta la persona, coscienza,  interiorità, corpo. La corporeità, inserita nel gemito di tutta la creazione è chiamata a partecipare ad un respiro di vitalità.

Il IV vangelo al cap. 11 presenta l’utlimo dei sette ‘segni’ che preparano all’ora di Gesù. E’ il segno della vita, l’uscita dal buio del sepolcro. Dopo il segno del vino a Cana, dell’acqua al pozzo nell’incontro con la donna di Samaria, della luce nell’incontro con il cieco…

Gesù incontrando Marta le dice: ‘tuo fratello risusciterà’. E’ conferma della fede che Marta già custodisce: ‘So che risusciterà nell’ultimo giorno’. Ma a questo punto Gesù propone a Marta un passaggio inaudito. Le chiede di affidarsi a lui, in un movimento di andare verso lui: ‘Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore vivrà: chiunque vive e crede in me non morrà in eterno’. I segni del IV vangelo conducono al grande segno della rivelazione della gloria di Dio. La croce è questo segno, quello che rimane, dell’amore fino al compimento. La morte di Gesù sulla croce è essa stessa rivelazione del volto di Dio come amore.

Gesù propone a Marta non solo di credere nella risurrezione nell’ultimo giorno, ma di aprirsi sin d’ora a scorgere nell’incontro con lui una vita nuova. Questa non è indicata come un futuro da attendere ma è già iniziata è già qui. Gesù guida Marta ad uscire fuori, come grida a Lazzaro ‘Vieni fuori’. Uscire fuori è liberarsi da tutto ciò che trattiene in un mondo di ombre e buio, nella schiavitù della morte, scoprire che in Gesù la morte è stata vinta e il dono della risurrezione è già in atto nel presente.

Il sepolcro per gli ebrei era ingresso in un luogo dove si svolgeva un’esistenza come di ombre (Sheol), senza vivacità, senza distinzioni.

Sembra poco comprensibile che Gesù, dopo aver avuto notizia di Lazzaro malato, attenda la sua morte per recarsi da lui. Ma qui sta un messaggio: ‘questa malattia non è per la morte ma per la gloria di Dio, perché attraverso di essa il Figlio di Dio venga glorificato’. Il ‘segno’ di Lazzaro così come la luce donata al cieco è tutto orientato a far incontrare Gesù, a credere in lui. E’ lui il rivelatore del Padre, colui che può dare una vita nuova e questa passa per la fede in lui: ‘Chi crede è passato dalla morte alla vita’.

Con il segno di Betania Gesù genera una più forte opposizione contro di lui: nel momento in cui da’ vita c’è chi  si mette a preparare la sua morte. Betania è così luogo di morte e di vita. Gesù è turbato e reagisce davanti alla morte e si oppone. Nella vicenda Ldi azzaro è proposto già  l’annuncio della risurrezione di Gesù: le lacrime di chi piange alla tomba, il sepolcro e la pietra, le fasce, l’invito a ‘lasciar andare’. Il segno di Lazzaro rinvia così al segno definitivo, la morte di Gesù sulla croce. E’ questo il momento della rivelazione della gloria, dove si rende visibile il volto di Dio. Morendo Gesù ha sconfitto la morte e ha proclamato la vita. La via della passione percorsa nello  scendere, lavare i piedi ai suoi, attraversata dall’annuncio che il suo regno non è di questo mondo è strada non di morte ma di vita nuova.

Alessandro Cortesi op

(Caravaggio – Risurrezione di Lazzaro 1609)

Risurrrezione

Resurrezione di Lazzaro è un dipinto su tela di Caravaggio con tecnica ad olio compiuto nel 1609, conservata al Museo Regionale di Messina.

Il, dipinto appare diviso in due grandi aree. Una superiore vuota pervasa dal buio, una inferiore nella quale sono disposti molti personaggi, segnata dal movimento con al centro la figura di Gesù.  Caravaggio raffigura Cristo in modo analogo al dipinto La vocazione di Matteo dipinta qualche anno prima nel ciclo dell’evangelista Matteo nella cappella Contarelli della chiesa di san Luigi dei Francesi a Roma. Anche in questo dipinto c’è una corrente di luce che attraversa l’ambiente come lama tagliente e determina un contrasto forte sui corpi e sui volti tra buio e chiarore. I volti illuminati appaiono in particolare quelli degli uomini che stanno tenendo sollevata la pietra del sepolcro  ritratti nel loro volgersi verso Gesù  e i profili delle due sorelle che si chinano insieme teneramente a descrivere un arco accogliente, un grembo, un riparo di cura e affetto, per il loro fratello. Ancora la luce evidenzia le pieghe del lenzuolo che è rinvio al sudario e alle bende di Gesù nel sepolcro segni di fronte a cui i discepoli sperimentarono la luce nuiova del vedere e del credere.  E’ il contrasto tra morte e vita tra tenebra del sepolcro e luce della grazia e della vita che Gesù fa irrompere.

Lazzaro è raffigurato da Caravaggio nel momento in cui riprende capacità di movimento lasciando i segni della morte, baciato teneramente da una delle sorelle. La rigidità del corpo senza vita lascia il passo ad un nuovo movimento nella torsione sostenuta da chi lo soccorre: è un rinascere espresso nello stirarsi in cui Lazzaro con le sue braccia aperte e il capo riverso viene ad evocare la figura della croce. Nel dipinto viene così posto in rilievo un motivo centrale del racconto del IV vangelo: la vicenda di Lazzaro è rinvio alla forza di vita che sarà quella del crocifisso. Gesù sulla croce manifesterà che l’amore è più forte della morte.

(Vincent Van Gogh, Risurrezione di Lazzaro, 1890)

La risurrezione di Lazzaro è opera di Vincent van Gogh e datata 1890. E’ importante la data di quest’opera. E’ infatti compiuta nel periodo tra il ricovero nella clinica di saint Rémy nel 1889 in seguito a varie crisi e i mesi trascorsi a Auvers-sur-Oise, nella campagna vicino a Parigi vicino al fratello. Sappiamo che dopo questo periodo Van Gogh porrà termine alla sua vita suicidandosi nel 1890. E il valore della sua arte sarà riconosicuto solamente dopo la sua morte.

Il dipinto è compiuto in riferimento è ad una incisione di Rembrandt. Il pittore rappresenta presumibilmente i tratti del proprio volto nel profilo di Lazzaro che si alza illuminato dal sole, quasi come un naufrago che risale dalle acque o come un neonato che esce alla luce. Si tratta forse di una meditazione sulla vicenda evangelica ma anche un ripensare alla propria condizione accostata a quella di Lazzaro. Nella speranza.

Nel medesimo periodo van Gogh dipinse alcune tele a soggetto religioso, come Il buon samaritano riprendendo un modello di Delacroix. In quest’opera fissa il momento in cui il samaritano soccorre il malcapitato incontrato sulla strada ponendolo su un cavalcatura. Ma il modo in cui descrive il movimento conduce a scorgere come il samaritano di fatto stia aiutando a scendere dal giumento l’uomo ferito e se lo stia caricando di peso sulle spalle. E’ indicazione a vivere l’amore non solo come soccorso e aiuto ma più profondamente come scelta di prendere su di sé l’altro. Un rinvio forse alla propria esperienza del farsi carico e della scoperta che l’amore è caricarsi della vita di altri.

Nella risurrezione di Lazzaro colpisce un particolare che non compare: è l’assenza di Gesù. Sul fondo protagonista è un sole giallo che emana una luce abbagliante. La luminosità si diffonde pervadendo la scena e generando un movimento di linee che si dipanano come onde tremolanti sull’acqua accogliendo il movimento di stupore che pervade la scena e diffondendosi. Lo sguardo esangue di Lazzaro che esce dalla terra con a fianco  la pietra del sepolcro ribaltata, s’incontra con i volti stupefatti di Marta e Maria che si avvicinano scarmigliate e titubanti. Una di loro, avvolta in un abito verde, nell’ampio gesto di levare le braccia tenendo in una mano il velo del sudario e l’altra completamente aperta, presa dall’agitazione, qusi dallo spavento, manifesta il tumulto del suo cuore e l’emozione che la prende. E insieme esprime drammaticamente nel suo essere piegata e riversa quasi ginocchioni sulla terra davanti a Lazzaro il sentimento di spaesamento di fronte all’impossibile di un aprirsi e di un uscire come rinascita.

L’altra, raffigurata di spalle, il profilo più lieve nel suo abito scuro è avvolta anch’essa dalla grande luce che si diffonde ed esprime un turbamento più pacato ma non meno profondo. E la sua mano accenna ad un protendersi verso Lazzaro interamente ricoperto dal lenzuolo.  Nel movimento dello stupore e della luce che pervade la scena è descritta da van Gogh una speranza che portava in sé nel tempo della sua malattia, la speranza del suo rialzarsi e uscire dai lacci di una morte che avvertiva incombente: il grande sole giallo attrae, occupa la scena. la fa ruotare in un turbinio di colori e di vertigine.

L’elemento che maggiormente colpisce rispetto al dipinto di Caravaggio che pone al centro il gesto di Cristo, è il fatto che nella tela di van Gogh la figura di Gesù sia assente. Un rinvio ad una presenza da cercare, solo evocata, diffusa nella luce.

Alessandro Cortesi op

(Arcabas, La mort)

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Riapertura della Biblioteca dei domenicani di Pistoia

Sabato 1 aprile alle ore 16.30 si terrà la celebrazione di inaugurazione e riapertura della biblioteca dei domenicani a Pistoia.

Nell’occasione riporto qui di seguito l’intervista rilasciata al settimanale diocesano ‘La Vita’ – Pistoia

Sabato 1 aprile si terrà la celebrazione di inaugurazione e riapertura della biblioteca dei domenicani a Pistoia. Per saperne di più ne parliamo insieme al priore del Convento fr. Alessandro Cortesi.

È un anno significativo per i domenicani della nostra diocesi, perché la riapertura della biblioteca si inserisce nell’anniversario degli ottocento anni di storia dalla fondazione dell’ordine. Anche la storia della biblioteca pistoiese è molto antica: alcune testimonianze documentarie la ricordano fin dal XIII secolo. D’altra parte l’ordine si è sempre distinto per l’attenzione all’approfondimento teologico. Può aiutarci a comprenderne le ragioni?

Il 2016-2017 è effettivamente un anno particolare. E’ memoria della conferma da parte di papa Onorio III che indicò la comunità raccolta da Domenico di Guzman come ‘ordine dei predicatori’. Tale missione fondamentale della predicazione, cioè annuncio e testimonianza del vangelo, sin dagli inizi è stata vissuta con un forte impegno a scorgere in ogni ambito del sapere una traccia della sapienza del creatore. Per accogliere la Parola di Dio per i domenicani è fondamentale ascoltare e conoscere le parole umane. I periodi più fecondi di questa storia sono stati quando si è vissuto un dialogo in ascolto delle inquietudini dei propri contemporanei. L’importanza dello studio e della fatica di intelligenza della fede in rapporto al proprio tempo è una costante nella storia dell’Ordine.

Un recente contributo di Alberto Coco (“La Biblioteca dei Domenicani di Pistoia. Ottocento anni di storia”, Nerbini, Firenze 2016), permette di scoprire la storia della biblioteca domenicana. Una realtà che, come scrive fr.Cortesi nell’introduzione al volume, “può essere guardata come frammento di uno specchio in cui s’infrange non solo la storia di una comunità dell’Ordine presente a Pistoia dalla prima metà del XIII secolo (…)  ma anche la storia della città in un intreccio tra vita sociale e religiosa”. Potrebbe spiegarci meglio i motivi di questo singolare intreccio?

Sono contento che proprio in quest’anno sia uscito il libro curato da Alberto Coco, un giovane competente che lavora come bibliotecario nella nostra Biblioteca ed è anche uno storico. Il libro riprende studi precedenti condotti tra altri dalla prof. Elettra Giaconi nostra cara collaboratrice e presenta un bel panorama della storia della biblioteca nelle sue diverse fasi, legata alla vita della città nei momenti belli e in momenti drammatici, tra cui in particolare l’allontanamento dei domenicani da Pistoia alla fine del ‘700. Un tratto proprio della vita di questo convento è stato il rapporto con la vita cittadina. Nei secoli è stato significativo ad esempio il rapporto con le famiglie che avevano nella chiesa e nel chiostro le loro sepolture e che commissionavano le opere d’arte presenti nella chiesa. Nei secoli passati attorno alla comunità gravitavano confraternite laicali, oggi persone e gruppi diversi. E’ poi senz’altro da rammentare la figura del beato Andrea Franchi, domenicano, vescovo della fine del ‘300 che ebbe un importante ruolo nella vita cittadina. Mi piace anche ricordare che dal Comune vennero i proventi per la prima costruzione della biblioteca per sistemare il libri lasciati dal beato Giovanni da Pistoia alla fine del ‘400. In tempi più recenti l’intreccio tra vita della comunità e città si è sviluppato nella vita di riviste e centri culturali che qui hanno avuto e continuano ad avere sede, nella promozione di dibattiti e momenti di discussione su temi ecclesiali e sociali. Questa comunità dei domenicani di Pistoia ha vissuto in varie forme una predicazione attenta alle questioni del tempo in spirito di dialogo. Anche l’attenzione che la Fondazione Cassa di risparmio ha avuto offrendo un contributo economico per la ristrutturazione della Biblioteca è segno di questo rapporto tra convento e città.

Che cosa contiene di originale e prezioso la vostra Biblioteca?

La Biblioteca custodisce innanzitutto un fondo antico, con incunaboli, cinquecentine e libri a stampa dei secoli XVI-XVIII. C’è poi un importante fondo che deriva dalla donazione di fr.Mariano Cordovani al tempo della ricostruzione dopo la devastazione del bombardamento alleato del 1943. Una parte rilevante del patrimonio librario consiste nella raccolta di riviste di ambito storico, sociologico, biblico e teologico. Alcuni fondamentali strumenti di ricerca storica e teologica sono presenti. L’intera collana del Migne, Sources Chrétiennes e il Corpus christianorum per la patristica, l’edizione Leonina delle opere di san Tommaso, testi di storia locale. La sistemazione di fondi di alcuni confratelli rende oggi fruibili particolari ricchezze nell’ambito della teologia, della letteratura e della poesia.

La biblioteca è stata nuovamente riallestita. Che interventi sono stati realizzati in vista della riapertura?

La biblioteca del convento nei secoli nel passato era sempre stata ad uso di una comunità che ospitava lo Studium provinciale per la formazione dei giovani, quindi con utilizzo interno. Nel secolo scorso è stata aperta anche a studiosi e persone interessate – giovani pistoiesi hanno condotto qui la preparazione ad esami o studi particolari e ricercatori hanno consultato materiale per i loro scritti e ricerche – ma gli impianti e la struttura non erano a norma per l’apertura al pubblico. Gli interventi effettuati nel restauro condotto dal 2014 ad oggi sono stati finalizzati a rendere possibile una apertura al pubblico in nuovi spazi di consultazione recuperati al piano terra. E’ stato operato il rifacimento di coperture, un rafforzamento dei solai dell’area deposito e sono stati predisposti nuovi impianti secondo le normative vigenti della sicurezza, in particolare un importante sistema anti-incendio.

Che significato riveste per la città la riapertura della vostra biblioteca?

Penso che nell’anno in cui Pistoia è capitale italiana della cultura questa riapertura venga a situarsi come un tassello nel mosaico delle molteplici iniziative che fioriscono in città. Si respira una vivacità che si sta esprimendo a tanti livelli. Mi sembra importante sottolineare che cultura non significa solamente eventi riservati ad élite ma è attenzione a promuovere un convivere sociale fatto di relazioni buone, di cura, di attenzione ai più deboli. La riapertura della biblioteca si accompagna ad un’altra opera realizzata a san Domenico negli ultimi anni, la ristrutturazione dell’intera ala est del convento con l’interessamento e la collaborazione della cooperativa Arkè. Ora questa parte è utilizzata per l’accoglienza dei richiedenti asilo, di minori e per progetti di inclusione lavorativa. In tale quadro la riapertura della biblioteca per un utilizzo più aperto alla città è una scelta che valorizza un’eredità che proviene dal passato con sguardo all’accoglienza, ad un utilizzo comune dei beni, a favorire percorsi di umanizzazione nella vita comune che si radicano nella coltivazione del sapere, nel dialogo, nell’apertura all’altro.

All’inaugurazione sarà presente Padre Aldo Tarquini, priore provinciale della Provincia Romana di Santa Caterina da Siena cui appartiene il convento di Pistoia. Un ospite importante che vuole rilanciare  anche la vostra presenza in città?

La presenza del priore provinciale in questa circostanza è certamente importante perché egli rappresenta l’intera Provincia che ha sostenuto e condotto questa importante opera. Ma il suo essere tra noi è presenza fraterna di chi viene in semplicità per festeggiare insieme la conclusione di un ingente lavoro che ha visto tante collaborazioni. Nell’Ordine i superiori sono eletti per un periodo limitato per svolgere un servizio di governo insieme ad un consiglio. Fra pochi mesi si terrà il Capitolo provinciale nel quale verrà eletto il provinciale per i prossimi quattro anni e saranno decisi orientamenti per il futuro dell’intera provincia. Viviamo un tempo che presenta particolari difficoltà e non mancano problemi. La struttura democratica dell’Ordine, che riteniamo un aspetto molto importante della nostra vita, fa sì che in sede di Capitolo saranno individuate vie di impegno ed elaborate scelte con ricadute sulla vita dei singoli frati e delle comunità. Tutto questo riguarderà anche il convento di Pistoia. Penso che nostro compito sia vivere il presente che ci è dato con impegno e fiducia soprattutto non pensando ai propri interessi ma con spirito di servizio.      (a.c)

(sala consultazione Marie-Dominique Chenu)

(sala di consultazione beato Andrea Franchi)

(corridoio sale di consultazione – piano terra)

(ingresso)

(sala deposito – piano superiore)

IV domenica di Quaresima – anno A – 2017

(Dipinto sulle pareti della Chiesa di Cristo salvatore – Brindisi – inaugurata nel 2016)

1Sam 16,1-13; Efes 5,8-14; Gv 9,1-41

‘La luce splende nelle tenebre ma le tenebre non l’hanno accolta’ (Gv 1,5.9). Il IV vangelo è segnato da una contrapposizione radicale tra il buio e la luce, simbolo della rivelazione. L’incontro di Gesù con il cieco nato, che dal buio passa a vedere, è uno dei sette ‘segni’ della prima parte del vangelo, che preparano il grande segno della morte e risurrezione. E’ ‘segno’ che rinvia oltre.

Tutto avviene in un sabato, che coincide con la festa ebraica delle capanne al principio dell’autunno, una festa di memoria del cammino nel deserto: il sommo sacerdote si recava alla piscina di Siloe ad attingere acqua per poi versarla sull’altare degli olocausti. Le mura di Gerusalemme erano illuminate con torce che squarciavano il buio della notte creando uno spettacolo suggestivo.

Le acque di Siloe erano ricordate nei testi di Isaia. Il profeta le aveva contrapposte quale simbolo di fede in Dio a quelle dell’Eufrate segno dell’impero assiro in cui il re d’Israele riponeva la sua fiducia per alleanze militari: ‘Questo popolo ha rigettato le acque di Siloe che scorrono tranquille… Per questo il Signore gonfierà contro di loro le acque dell’Eufrate, impetuose e abbondanti’ (Is 8,5-7).

Nel confronto Gesù si trova opposto ai ‘i Giudei’, preoccupati solo di un disegno di potere, esempio di mentalità chiusa in cui la legge religiosa è motivo di esclusione. Gesù prende le distanze dall’idea che la malattia provenga da Dio, quale punizione o retribuzione. La cecità è male da debellare, non punizione divina. Gesù si oppone anche ad una concezione fatalistica di fronte al male. Il suo agire è in contrasto con il male che opprime le persone e non le rende libere.

Gesù rivela in questo qualcosa di sé: è venuto per compiere le opere del Padre che lo ha mandato. La sua presenza è luce che si oppone al buio. La malattia diviene luogo per attuare vicinanza, solidarietà, gesti di liberazione. Sono queste le opere di Dio: “Né lui ha peccato né i suoi genitori, ma è così perché si manifestassero in lui le opere di Dio. Dobbiamo compiere le opere di colui che mi ha mandato finché è giorno; poi viene la notte, quando nessuno può più operare. Finché sono nel mondo, sono la luce del mondo” (Gv 9,3-5)

La guarigione del cieco è presentata come un’azione laboriosa. Avviene di sabato: è interpretata dai ‘giudei’ come infrazione della legge ma di fatto è compimento di liberazione, senso profondo del sabato stesso. Il cieco è accompagnato a recuperare il vedere fisico ma in questo cammino vive un’apertura ad nuovo modo di vedere interiore, della fede. Il IV vangelo lo presenta così quale esempio di un nascere a nuova vita: gli occhi gli sono aperti per opera di Gesù. Al centro sta l’incontro con lui.

Il cieco viene poi sottoposto ad un interrogatorio insistente mentre i Giudei si ostinano nella loro chiusura ed ottusità. Il cieco afferma che i suoi occhi ‘sono stati aperti’. Dapprima riconosce Gesù come uomo, poi lo indica come qualcuno che viene da Dio, infine scorge in lui il profeta. ‘ma i Giudei non vollero credere….’ (Gv 9,18). Nonostante le minacce di venire escluso dalla comunità, giunge a professare la sua fiducia: ‘proprio questo è strano, che voi non sapete di dove sia, eppure mi ha aperto gli occhi’ (Gv 9,30). La domanda su da dove proviene Gesù è un grande tema del IV vangelo (tornerà nel dialogo con Pilato). Il cieco  scorge in Gesù un provenire da Dio. Per questo viene cacciato.

Ma Gesù gli si fa accanto: ‘Tu credi nel Figlio dell’uomo? Egli rispose: e chi è Signore, perché io creda in lui? Gli disse Gesù: tu l’hai visto: colui che parla con te è proprio lui. Ed egli disse: Io credo Signore’ (Gv 9,35-37). Solo alla fine si rivolge a lui chiamandolo ‘Signore’ (Kyrios) che è il titolo del risorto e della Pasqua.

L’itinerario del cieco è un lento progredire nell’incontro: al principio sta un dono. E’ passaggio dal buio ad una luce che prende tutta la sua vita. L’incontro con Gesù gli apre un vedere Dio in modo nuovo e da qui apertura ad intendere la sua stessa vita in relazione a Gesù. Il cieco ‘cacciato fuori’ dai detentori dell’ortodossia religiosa è ‘aperto’ al vedere che indica un affidamento, il credere. La luce per lui è l’incontro con Gesù al quale egli affida la sua vita: ‘Io credo in te Signore’.

Alessandro Cortesi op

Occhi aperti

“… la lotta alle mafia riguarda tutti, e nessuno può chiamarsene fuori”. E’ stata questa la conclusione del discorso del presidente Sergio Mattarella alla “XXII giornata di memoria e dell’impegno in ricordo delle vittime innocenti delle mafie” svoltasi a Locri il 20 marzo con la presenza anche di don Luigi Ciotti.

Come tutti i suoi interventi anche questo non è stato un discorso di circostanza: le sue osservazioni sono state puntuali, dolenti, acute nel presentare le radici del fenomeno mafioso che attraversa non solamente alcune delle regioni italiane ma è ormai presenza capillare, diffusa, pervasiva che giunge a toccare tutti gli ambiti della società.

Le sue parole, frutto della sofferenza personale e della memoria del fratello Piersanti ucciso in un attentato di mafia per il suo impegno politico, sono state una freccia scoccata al centro della questione. E la reazione non si è fatta attendere: il giorno dopo sui muri della città di Locri in più punti sono comparse le scritte: ‘don Ciotti sbirro’… ‘meno sbirri…’.

Mattarella aveva infatti puntato l’attenzione su quella zona grigia di compromeso tra mafia e politica da azzerare. La ‘zona grigia’ è composta da tutte quelle aree in cui la criminalità – organizzata e non – si raccorda con ambienti politici. E’ la terra di mezzo di intrecci tra malaffare e politici consenzienti e di accordi che imbrigliano la pubblica amministrazione, la riducono al servizio di progetti mafiosi e tolgono così ossigeno alla vita quotidiana dei cittadini. La ‘zona grigia’ coinvolge tutti, anche chi non ha responsabilità politiche e non è criminale, ma asseconda comportamenti di corruzione, ingiustizie quotidiane, illegalità minuta, e soprattutto coltiva l’indifferenza di fronte a minacce, soprusi e malaffare. Questa non è solo la realtà delle regioni più segnate dalla presenza delle cosche mafiose ma ormai dell’intero Paese, di diverse regioni che in modo subdolo sono pervase da infiltrazioni mafiose.

Ma questo discorso vale anche per la chiesa, e dovrebbe far sorgere una domanda se al suo interno vengano o meno favorite scelte concrete di giustizia e comportamenti coerenti soprattutto nell’uso onesto del denaro, nella trasparenza dei bilanci, nella retribuzione equa del lavoro, nell’uso solidale dei beni, nel pagamento delle tasse.

Il teologo tedesco Johann Baptist Metz, poneva la domanda se il cristianesimo non avesse vissuto al suo interno una trasformazione nel far venire meno l’esigenza di Gesù nei confronti dei sofferenti innocenti per spostare l’attenzione sulla questione dei peccatori redenti e richiamava a volgersi a coltivare una ‘spiritualità degli occhi aperti’.

“per chi crede nel Dio biblico di Gesù, – scriveva Metz – credere significa sempre ‘vegliare’, ‘essere vigili’, ‘essere responsabili’ di fronte alle situazioni di volta in volta attuali del suo mondo. (…) il discorso cristiano di Dio può essere universale e non solo un problema di Chiesa, può diventare anche un problema dell’umanità solo quando è nella sua essenza un discorso che, sensibile alla sofferenza del diverso, alla ‘sofferenza degli altri’, è orientato alla giustizia e alla ricerca di essa. (…)

La dottrina cristiana della redenzione ha drammatizzato nel cristianesimo la questione della colpa ed ha alleggerito la questione della sofferenza. Ma ciò non ha paralizzato la sensibilità più elementare verso la sofferenza degli altri e non ha oscurato la visione biblica della grande giustizia di Dio, che tuttavia, ancora secondo Gesù, avrebbe dovuto estinguerne la fame e la sete? I cristiani non si sono allontanati troppo velocemente e troppo presto dalla provocazione biblica della questione della giustizia? (J.B.Metz, Mistica degli occhi aperti, Per una spiritualità concreta e responsabile, ed. Queriniana 2013, 17-20).

“L’esperienza cristiana di Dio è legata alla percezione del destino degli altri. Pertanto anche la mistica, nel suo nucleo centrale, non è una mistica degli occhi chiusi, ma degli occhi aperti sul dolore. Essa esige un particolare esercizio del vedere, un superamento delle nostre congenite difficoltà e dei nostri narcisismi creaturali. Chi dice ‘Dio’, si accolla la ferita della propria coscienza prodotta dall’infelicità degli altri”. (ibid.63)

Il presidente Mattarella a Locri ha parlato di ‘denaro, potere e impunità’ che alimentano la ‘zona grigia’ in cui le mafie si incrociano con la politica. Don Luigi Ciotti ha ribadito: “La mafia si annida nell’indifferenza, nella superficialità, nel quieto vivere, nel puntare il dito senza far nulla perché vuol dire venir meno ad un senso di responsabilità. Coraggio e umiltà non richiedono ‘eroismi’ ma generosità e responsabilità, consapevolezza e responsabilità. Dobbiamo ribellarci tutti all’impotenza”. Queste parole, insieme alla manifestazione promossa da ‘Libera-contro le mafie’, suscitando la rabbiosa reazione dei potentati malavitosi locali, hanno dimostrato di aver colto nel segno. E’ sempre più urgente oggi aprire gli occhi sulla malattia mortale rappresentata dal potere mafioso nella vita civile, ma anche essere vigili all’interno delle chiese per mantenere viva la memoria della sofferenza degli altri e l’esigenza di assumere la questione della giustizia come ‘memoria pericolosa’ nel presente e spinta di cambiamento.

Alessandro Cortesi op

III domenica di Quaresima – anno A – 2017

Es 17,3-7; Rom 5,1-2.5-8; Gv 4,5-42

L’incontro di Gesù con la donna di Samaria, può essere letto a diversi livelli. Un primo livello è quello storico. E’ memoria dell’agire di Gesù: accolse le donne che incontrava manifestando particolare libertà in un contesto sociale in cui le donne erano emarginate. Non ebbe paura di accogliere e lasciarsi toccare da donne considerate impure, peccatrici, da allontanare. Il suo sguardo nell’incontrare le donne apre speranza soprattutto di fronte all’ipocrisia di una classe religiosa maschile che vuole mantenere le donne sottomesse. Gesù accoglie donne anche tra coloro che lo seguono più da vicino. In alcune parabole per parlare di Dio parla dell’agire delle donne che facevano il pane con il lievito e la farina e si chinavano in casa a ricercare una moneta perduta. Per Gesù non ci sono esclusioni nell’incontro con Dio, né privilegi. C’è un altro aspetto storico: la donna di Samaria rinvia alla presenza di una straniera. Gesù nella parabola del samaritano indica lo straniero che si fermò a soccorrere il malcapitato come esempio di chi ha attuato il farsi prossimo, e così ha agito secondo il regno di Dio.

L’incontro di Gesù con la donna di Saamria al pozzo di Giacobbe è tuttavia ricco di una serie di riflessioni teologiche proprie del IV vangelo e come altri incontri è esempio di un percorso di fede.

Il pozzo di Giacobbe è carico di rinvii alle vicende dei patriarchi e alle storie di amore che attorno ai pozzi nascevano. Gesù che incontra la donna di Samaria va letto come incontro di seti diverse, come vicenda di amore tra il dono di Dio e l’umanità assetata.

Un dialogo è all’inizio, a partire dalla richiesta di Gesù: ‘dammi da bere’. Al centro il motivo dell’acqua e della sete. Il IV vangelo ne fa un motivo centrale fino alla croce. Nell’ultimo momento della sua vita Gesù sulla croce manifestando lì la gloria di Dio dirà: ‘ho sete’. La sua sete è desiderio di comunicare l’amore che ha mostrato nel depore le vesti, nel chinarsi, lavare i piedi servire: l’amore del Padre.

La donna vive una profonda incomprensione: si reca infatti al pozzo per cercare acqua ma nel suo cuore è presente una sete profonda. Gesù suscita il cammino di questa donna e la conduce a guardare in faccia la sua inquietudine e le sue attese. Il primo stupore (“tu chiedi da bere a me che sono donna straniera…”) è guidato ad aprirsi a nuove domande: “Se tu conoscessi il dono di Dio e chi è colui che ti dice ‘dammi da bere’, tu stessa gliene avresti chiesto ed egli ti avrebbe dato acqua viva”. Vi è un’attesa dell’acqua come elemento per vivere ma c’è una sete più profonda di acqua viva. E’ ancora un motivo che nel IV vangelo viene declinato con riferimento alla grazia e al dono dello Spirito: “Se qualcuno ha sete, venga a me e beva chi crede in me. Come dice la Scrittura: dal suo grembo sgorgheranno fiumi di acqua viva. Questo egli disse dello Spirito…” (Gv 7,37-39). La sete della donna di Samaria sta dentro alle preoccupazioni quotidiane ma anche le oltrepassa. E nel dialogo si sente compresa da Gesù: non ha marito ma ha avuto tanti uomini. La donna diviene figura del popolo dei samaritani che avevano cinque alture con santuari dove adorare loro divinità e per questo considerati eretici dai giudei (2Re 17,29-32).

Nel dialogo si apre poi la questione del luogo dove adorare Dio: e in questo percorso la donna è accompagnata a concentrarsi su Gesù stesso, sulla sua presenza: non solo un giudeo come il patriarca Giacobbe (4,12), non solo un profeta (4,19) ma il Messia, colui che annunzierà ogni cosa, che fa incontrare Dio (4,25-26).

Gesù non s’impone, né fa pesare la sua presenza. A partire dall’attesa di quella donna, si fa via perché lei stessa possa leggere dentro la sua vita, avvertire la sete come apertura ad affidarsi all’amore (il pozzo era il luogo delle storie d’amore). Dio lo si adora non su un monte (era questa la polemica tra giudei e samaritani) ma ‘in spirito e verità’, nel coinvolgimento della vita. Gesù si offre come via aperta, luogo di incontro con il Padre. Il futuro che la donna spera il venire di un messia è già a sua disposizione, è già presente: ‘Sono io che ti parlo’ (4,26). ‘Sono io’ è eco di quel nome che dice la presenza del Dio vicinissimo nell’umanità ospitale di Gesù. “Credimi donna, viene l’ora in cui né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre… ma viene l’ora in cui i veri adoratori lo adoreranno in spirito e verità”. Gesù si rivolge a lei come ‘donna’ e parla di un’ora decisiva. Sotto la croce ritornerà il motivo della ‘donna’ e lì per il IV vangelo è l’ora di Gesù. Sotto la croce Gesù consegna la donna al discepolo e il discepolo alla madre. Il trafitto che nella sua morte rivela la gloria – cioè l’amore – di Dio, consegna a tutta l’umanità – la donna – la testimonianza del discepolo che ha sperimentato l’amore. E’ il sorgere di una nuova storia di incontro.

Credere è un cammino che sta al cuore dell’esistenza, coinvolge le ricerche e le seti della vita personale. E’ anche percorso da condurre insieme, nel comunicare, nel vivere l’amore: la donna va ad annunciare ai suoi compaesani, nella città e ‘molti credettero per le parole della donna’. La fede è un incontro. Ed è sempre un percorso plurale, condiviso, è un ascoltare e sapere, un’esperienza vissuta insieme dello ‘stare con’ Gesù: “lo pregarono di fermarsi con loro ed egli vi rimase due giorni. Molti più credettero per la sua parola e dicevano alla donna: non è più per la tua parola che noi crediamo; ma perché noi stessi abbiamo udito e sappiamo che questi è veramente il salvatore del mondo” (4,41-42).

Alessandro Cortesi op

Sete di trasparenza, onestà, chiarezza

Marie Collins, irlandese, da bambina è stata vittima di abusi da parte di un prete. E’ stata una tra i membri della Pontificia Commissione per la tutela dei minori, voluta da papa Francesco per contrastare il fenomeno della pedofilia nella chiesa cattolica. Ma ha rassegnato recentemente le dimissioni a fronte delle resistenze e della vanificazione del lavoro della commissione.

Il cardinale Müller, Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, in una intervista al Corriere della sera, aveva reagito alle accuse di mancanza di collaborazione respingendo l’idea che “ci sia da un lato il Papa che vuole la riforma e dall’altro un gruppo di resistenti che vorrebbero bloccarla.”

Sul sito di National Catholic Reporter è stata pubblicata la risposta di Marie Collins al Prefetto. Ella ha denunciato come richieste presentate dalla Commissione che avevano l’approvazione del Papa avevano ricevuto rifiuti; ad esempio l’esigenza di rispondere «sempre» alle lettere inviate al Vaticano dalle vittime di abusi, era stata «rifiutata da un ufficiale della Curia».

Ha inoltre denunciato che «La raccomandazione della Commissione di istituire un tribunale per giudicare i vescovi negligenti era stata approvata dal Papa e annunciata nel giugno 2015. Finora la Congregazione per la dottrina della fede, ha trovato dei problemi ‘legali’ non meglio specificati, e così (il tribunale) non è mai stato istituito» (cfr. I.Scaramuzzi, Prevenzione della pedofilia. Collins risponde al cardinal Müller, La Stampa Vatican Insider 14 marzo 2017).

In un’intervista a Repubblica Marie Collins mantiene un giudizio positivo sull’impegno e nutre ancora attese positive sul lavoro della commissione.

Tuttavia ha evidenziato i rallentamenti e difficoltà posti a questa azione. Nella lettera di dimissioni scriveva: «Sin dall’inizio del lavoro della Commissione nel marzo 2014 sono rimasta impressionata dalla dedizione dei miei colleghi e dagli auspici sinceri di Papa Francesco di fornire un’assistenza alla questione degli abusi sessuali del clero. Credo che la costituzione della Commissione, la proposta di far partecipare esperti esterni per consigliarla su ciò che era necessario per rendere più sicuri i minori, sia stata una mossa sincera. Tuttavia, nonostante il Santo Padre abbia approvato tutte le raccomandazioni fatte dalla Commissione, ci sono state battute d’arresto costanti. Questo è avvenuto a causa della resistenza da parte di alcuni membri della Curia vaticana al lavoro della Commissione. La mancanza di cooperazione, in particolare da parte del Dicastero più strettamente coinvolto nel trattamento dei casi di abuso, è stata vergognosa».

La scelta delle dimissioni per Collins costituisce un passaggio di chiarezza e di coerenza con il suo impegno: «Quando ho accettato la mia nomina nella Commissione nel 2014 avevo detto che se avessi trovato un conflitto tra quello che stava accadendo dietro le quinte e ciò che veniva detto pubblicamente, non sarei rimasta. Ecco, questo è accaduto. Sento di non avere altra scelta che dimettermi per mantenere la mia integrità».

Marie Collins è esempio di una donna capace di esprimere una profonda sete di giustizia e di cambiamento in questo tempo. E’ una sete presente in tantissime persone che scorgono la gravità dell’abusare dei più piccoli e più indifesi da parte di chi avrebbe il compito di custodirli e proteggerli. Il fatto che tale reato sia diffuso in tanti ambienti oltre a quello ecclesiale non è per nulla una giustificazione a negare il fenomeno, a limitarne la percezione di gravità o a trascurare di mettere in atto mezzi per sradicarlo. Ma di fronte a questa sete di trasparenza e di giustizia sembra che vi siano forti resistenze. Marie Collins si dice frustrata nel percepire resistenze e opera di ostilità al lavoro della commissione da parte degli stessi Dicasteri di Curia.

E’ assai triste constatare tutto questo proprio alla luce di quanto papa Francesco ha scritto nella sua prefazione al libro di Daniel Pittet, dal titolo “La perdono, padre” (ed. Piemme) ex prete oggi sposato e padre di sei figli, vittima di abusi da parte del clero quando era bambino. Parlando dell’incontro avuto con lui Francesco scrive:

“Non potevo immaginare che quest’uomo entusiasta e appassionato di Cristo fosse stato vittima di abusi da parte di un prete. Eppure questo è ciò che mi ha raccontato, e la sua sofferenza mi ha molto colpito. Ho visto ancora una volta i danni spaventosi causati dagli abusi sessuali e il lungo e doloroso cammino che attende le vittime. Sono felice che altri possano leggere oggi la sua testimonianza e scoprire a che punto il male può entrare nel cuore di un servitore della Chiesa (…) Alcune vittime sono arrivate fino al suicidio. Questi morti pesano sul mio cuore, sulla mia coscienza e su quella di tutta la Chiesa. Alle loro famiglie porgo i miei sentimenti di amore e di dolore e, umilmente, chiedo perdono. Si tratta di una mostruosità assoluta, di un orrendo peccato, radicalmente contrario a tutto ciò che Cristo ci insegna”.

La lotta alla pedofilia esige un approfondimento per andare alle molteplici radici di questo male. Lo scandalo di forme di abuso continuate negli anni e coperte dal silenzio o minimizzate dalle autorità non può essere facilmente superato. In primo luogo va offerta maggiore attenzione alla voce delle vittime per guardare con chiarezza questo male, per poterne individuare soluzioni e modalità di prevenzione. E’ infatti questione che dovrebbe condurre a porre in discussione gli indirizzi di formazione dei ministri nella chiesa fino a far ripensare le forme del ministero stesso nella chiesa cattolica.

Si pone la domanda su cambiamenti relativi alla presenza delle donne a tutti i livelli della vita ecclesiale che permane segnata da mentalità di clericalismo e maschilismo. Ma va anche condotta una azione di tutela dei minori, delle vittime nel chiedere trasparenza, nell’esigere chiarezza nel denunciare situazioni di abuso, nel verificare la veridicità delle accuse, nel lottare contro la negazione, la negligenza e le coperture da parte delle autorità e nel predisporre mezzi adatti per evitare che piccoli e vulnerabili siano abusati e sfruttati.

Nella sua lettera di risposta al card. Müller, Marie Collins pone l’interrogativo come mai, se gli strumenti già ci sono, «nessun vescovo è stato ufficialmente e in modo trasparente sanzionato o rimosso per la sua negligenza: se non è mancanza di norme, è mancanza di volontà?».

Presentando le sue dimissioni Marie Collins aveva scritto che quanto la commissione desidera è «migliorare la protezione dei bambini e degli adulti vulnerabili dovunque nel mondo ci sia la Chiesa cattolica» e «anziché tornare indietro in un atteggiamento di negazione e offuscamento, quando una critica come la mia viene sollevata il popolo della Chiesa merita una spiegazione appropriata. Abbiamo tutti il diritto di trasparenza, onestà e chiarezza. I malfunzionamenti non possono più essere tenuti nascosti dietro le porte chiuse dell’istituzione. Ciò accade solo fintantoché coloro che conoscono la verità vogliono continuare a rimanere in silenzio».

Alessandro Cortesi op

II domenica di Quaresima – anno A – 2017

(Giovanni Bellini, Trasfigurazione, 1478 part.)

Gen 12,1-4a; 2Tim 1,8b-10; Mt 17,1-9

Quaresima è tempo per pensare l’esperienza di credenti come un viaggio. La fede è cammino: uscita da sicurezze per vivere accogliendo una chiamata di Dio. Nelle domeniche di questo periodo sono delineati alcuni tratti di tale cammino: la tentazione, la bellezza e la passione, la ricerca e la sete, l’apertura alla luce, la scoperta della vita come dono, la via della croce. In questa domenica sono indicati i caratteri del viaggio e del legame tra via della croce e risurrezione: ‘sul monte Gesù manifestò la sua gloria e indicò agli apostoli che solo attraverso la passione si giunge alla risurrezione’.

Il cammino di Abramo è storia di fede suscitata dalla chiamata del Dio della promessa. ‘Va’, lascia…’: Abramo sulla base di questa parola abbandona una situazione conosciuta e si apre ad un futuro nascosto nelle mani di Dio. ‘Farò di te un grande popolo e ti benedirò… in te si diranno benedette tutte le famiglie della terra’. La sua vita si allarga a relazioni nuove: sarà benedizione per altri in una dimensione che oltrepassa i confini del prevedibile. E’ chiamato a superare la fatica del non vedere, la delusione, il dubbio passo dopo passo, non una volta ma quale costante del suo cammino. L’affidamento a Dio non è di un istante ma deve rinnovarsi. Le vie di Dio non sono le vie dell’uomo. Nella vicenda di Abramo è così delineato il cammino di ogni credente.

Al cuore del vangelo di Matteo il racconto della trasfigurazione fa intravedere il senso del cammino di Gesù. In questo racconto è racchiusa la testimonianza pasquale: il crocifisso è risorto. Il volto del messia che segue la via della passione è il medesimo volto del risorto. La sua risurrezione è vittoria del male e della morte ed acquista il suo senso se si guarda alla via del dono e del servizio che Gesù ha percorso in fedeltà al Padre. Gesù incontra fallimento e rifiuto ma viene confermato da Dio perché la sua vita è stata segnata dall’amore.

Matteo situa questa pagina subito dopo l’annuncio della passione e dopo le parole di Gesù ai discepoli per seguirlo sulla via in cui troverà ostilità e rifiuto fino alla morte. Gesù sta camminando verso Gerusalemme ma il suo volto sul monte risplende di luce: le sue vesti divengono splendenti. Matteo riprende riferimenti al libro di Daniele che parla dei tempi ultimi: “ecco, mi apparve un uomo vestito di lino con i fianchi cinti da oro puro. Il suo corpo era come il crisolito, il suo aspetto come la folgore, i suoi occhi come fiamme di fuoco… appena udii il suono delle sue parole caddi stordito con la faccia a terra” (Dan 10,6). La luce che avvolge il monte è un aiuto per scorgere il senso profondo del cammino di Gesù.

Gesù è presentato insieme a Mosè ed Elia che conversano con lui. Questo ricordo rinvia all’intero percorso di Israele, la legge e i profeti. Elia (2Re 2,11) come Enoc (Gen 5,24) era figura attesa alla fine dei tempi. Tutto il contesto poi rinvia al deserto, dove Mosè sul monte Sinai visse l’esperienza dell’incontro con Dio e il dono della legge.

Il monte, lo splendore, la nube, la voce richiamano l’esodo e il manifestarsi della vicinanza di Dio (la sua gloria) che accompagnava il cammino del popolo nel segno della nube: “Allora la nube coprì la tenda del convegno e la gloria del Signore riempì la dimora. Mosè non poté entrare nella tenda del convegno, perché la nube dimorava su di essa e la gloria del Signore riempiva la dimora…la nube del Signore durante il giorno rimaneva sulla dimora, e durante la notte vi era in essa un fuoco, visibile a tutta la casa d’Israele, per tutto il tempo del loro viaggio’ (Es 40,34-38)

L’umanità di Gesù è ora tenda e dimora in cui si rende vicino l’amore del Padre. In questo momento Pietro si rivolge a Gesù e chiamandolo ‘Signore’ titolo del risorto, riconosce già nel volto di colui che si prepara a vivere la via della croce il profilo del risorto. Il riferimento alle tende fa pensare alla festa delle capanne, ricordo dell’esodo, festa di attesa messianica. Nelle parole di Pietro che esprime il desiderio di fermarsi, di costruire tre tende, sta l’annuncio che ormai i tempi del messia sono giunti (2Pt1,16-18).

Il racconto della trasfigurazione di Gesù sul monte è quindi ricco di teologia. Può essere il ricordo di un momento intenso di preghiera, ma è anche racconto pasquale: intende esprimere ed annunciare una testimonianza sull’identità di Gesù. Al momento del battesimo la voce divina aveva indicato l’identità di Gesù come messia (Mt 3,17). Sulle acque del lago i discepoli lo riconoscono come messia: ‘tu sei veramente il figlio di Dio’ (Mt 14,33). Anche Pietro lo riconosce come Figlio di Dio, cioè messia (Mt 16,16). Il messia ha il volto di colui che percorre la via del dono e del servizio ed è il risorto.

Questo racconto non solo parla di chi è Gesù, ma racchiude anche un messaggio sul volto dei discepoli: questi sono coloro che sono chiamati a seguire Gesù sulla medesima via. Sono coloro che avvertono il desiderio di fermarsi: ‘è bello per noi stare qui’, ma sono inviati a stare nel cammino. I discepoli infine sono coloro che accolgono l’invito: ‘Ascoltatelo’.

La quaresima può essere tempo in cui lasciare spazio al silenzio ed alla povertà dell’ascolto della Parola di Dio ed al seguire Gesù.

Alessandro Cortesi op

(René Magritte, La Reponse imprévue, 1933)

Credere, andare, vedere oltre

Nel 1960 l’artista francese Magritte dipingeva un quadro che intitolò “l’atto di fede” (L’acte de foi). Circa trent’anni prima aveva dipinto un altro quadro in cui compare il medesimo motivo della porta a lui caro, che intitolò La réponse imprévue. In esso è raffigurata una porta chiusa contornata da una parete color rosso mattone. La porta è ben chiusa e tuttavia uno squarcio la rende vuota al suo interno. E’ infatti sfondata e si può cogliere come oltre quel limite ci è un altro spazio. Il pavimento della stanza infatti continua oltre la soglia. Ma lo spazio al di là è solo parzialmente visibile perché un’ombra buia impedisce di scorgere cosa vi sia oltre. La porta chiusa nella pittura di Magritte intende esprimere una dimensione della realtà entro la quale si realizza la nostra percezione che è bloccata. La maniglia sigilla questa chiusura.

Tuttavia questa porta non impedisce di guardare al di là, perché uno squarcio la sfonda e le linee della rottura disegnano una sorta di umano ritagliato senza precisione. L’apertura è così invito ad oltrepassare la porta stessa con lo sguardo, ad andare al di là, a scorgere dimensioni più lontane, oltre le chiusure e i muri.

Se La Reponse imprévue fa intravedere uno spazio nero, insondabile, oltre la porta, il dipinto del 1960, L’acte de foi rappresenta un diverso orizzonte. Ancora compare il motivo del muro e della porta. Qui la porta è di un interno di casa signorile, laccata di bianco, ancora è contornata da un muro rosa. Ma la porta è sfondata questa volta non su uno spazio d’ombra, ma su un balconcino delimitato da una ringhiera che si affaccia su un cielo notturno. Oltre il balcone un cielo e un mare – forse? – indistinto dal cielo, e sullo fondo il profilo di un esile spicchio di luna. Un cielo notturno sta al di là della porta chiusa. E’ possibile osservarlo solamente attraverso lo squarcio della porta sfondata, andando oltre la sagoma disegnata. Oltre la porta c’è ancora un’oscurità, ma in questo dipinto è oscurità notturna, illuminata.

La pittura di Magritte non è pittura di definizioni o di risposte; è piuttosto arte che richiama al valore delle immagini che non sono al servizio delle parole ma rivendicano la loro autonomia: un linguaggio diverso dalle parole, evocativo di percorsi unici. Le immagini non fungono a rappresentazione di pensiero ma  sono pensiero esse stesse, tentativo di andare oltre le illusioni, allegoria che dà a pensare. Nella porta sfondata è racchiuso un invito ad andare oltre, a volgere lo sguardo ad una realtà che ha dimensioni più profonde di quella che trattiene il nostro quotidiano. Oltre ad essa c’è una oscurità da affrontare, ma anche la prospettiva di una luce verso cui andare. E’ invito a partire, a solcare la soglia per entrare in orizzonti che sembravano chiusi e che invece sono aperti oltre il reale a portata di mano. E’ anche invito a vivere la fede come oltrepassamento per non lasciarsi rinchiudere entro un mondo dove tutto sembra sia chiaro e spiegato entro confini determinati.

L’Acte de foi può essere una immagine che fa scorgere la dimensione della fede come viaggio, come un andare oltre. E d’altra parte indica come la fede stessa sia immersione in un ‘oltre’ fatto di oscurità, ma anche di spazi sconfinati solcati da luce, pur nella notte, per entrare in una realtà più autentica di quella che appare a portata di mano e che delimita e racchiude. Richiesta di superamnto di barriere. La porta sfondata evoca un passaggio di sfondamento per liberarsi dall’illusione, per scorgere la molteplicità che sta dentro al reale, per non lasciarci rinchiudere nel dominio di parole ma lasciarsi guidare dalla luce.

(René Magritte, L’acte de foi, 1960)

Domenico Pompili, vescovo di Rieti, zona toccata dal terremoto dell’estate e autunno 2016 ha scritto una lettera pastorale intitolata “L’atto di fede” riflettendo su come vivere la condizione di chi è stato segnato fortemente dall’esperienza dei lutti, della distruzione e della paura del terremoto. Verso la conclusione di questa lettera riprende il riferimento al quadro di Magritte annotando: “in questo attraversare in prima persona le macerie di un mondo da ricostruire siamo anche, noi per primi, a guardare la vita dalla prospettiva di quella porta sfondata. Pronti a quel salto non garantito che è l’atto di fede adulta. Più vicini alla verità, più capaci di sentire nelle fibre del nostro essere che si può vivere, con dignità e umanità, senza muri, ma non senza fede. Che poi è corda, legame, senso della connessione di tutto con tutto. Sapere che ogni nostro gesto, parola, silenzio porta inevitabilmente qualcosa nell’universo, dà forma al mondo.” (D.Pompili, L’atto di fede, Lettera pastorale 2017)

Alessandro Cortesi op

 

 

I domenica di Quaresima – anno A – 2017

img_2582Gen 2,7-9;3,1-7; Rom 5,12-19; Mt 4,1-11

Tutto inizia in un giardino. Le letture di inizio quaresima rinviano al giardino delle origini e a Pasqua al centro sta ancora un giardino: quello della risurrezione. E’ già indicazione: quaresima è un tempo tutto rivolto alla Pasqua, per accoglierne il senso, per lasciarci coinvolgere nella via seguita da Gesù, nella sua morte e risurrezione, per lasciarci prendere dal dono dello Spirito.

Nel giardino bello, luogo della vita umana segnata dal respiro di Dio si attua una rottura. In una creazione segnata da bellezza e cose in relazione, non tutto è armonia: è presente la mancanza di comunicazione, il conflitto, l’incomprensione dell’altro, l’inganno, il male. E’ esperienza esistenziale. La domanda è ‘verso dove siamo diretti? Il cosmo e l’umanità sono assoggettati a forze di male, ad un perdersi nella disarmonia o c’è un altro orizzonte? Il capitolo terzo di Genesi si concentra sul dramma della rottura.

I capitoli 2 e 3 di Genesi sono così attraversati dalla grande domanda sulla condizione umana, sul peccato e sul male. Israele s’interroga alla luce dell’esperienza di fede: Dio è liberatore e vicino e il creato bello è opera sua. Tuttavia si fa esperienza del male. Il racconto di Genesi intende esprimere questa grande convinzione: il male proviene da scelte che derivano dall’uomo, non è una forza più grande di Dio. Ci sono rotture che sono frutto di una pretesa e del non accogliere di essere creature. Il racconto si sviluppa attorno al sospetto di Adamo ed Eva che la volontà di Dio non sia un progetto di compimento, di crescita e realizzazione umana. La grande tentazione è pensare a Dio come nemico che vuole il nostro male, come qualcuno da cui difendersi. La grande tentazione è non arrendersi ad accogliere il volto di un Dio che crea per comunicare il suo amore.

Dio non vuole il male. Da qui l’esigenza di far sì che ogni male sia tolto. L’atteggiamento richiesto al credente è la responsabilità per eliminare con impegno tutte le forme del male esistenti: non il terrore di fronte ad un Dio capriccioso e malvagio e nemmeno la passiva rassegnazione, ma la dedizione di tutto l’essere a compiere l’opera di Dio.

Il capitolo 3 di Genesi presenta la situazione dell’uomo consapevole della sua condizione di impossibilità a salvarsi da solo: nella sua radice il peccato si connota come mancanza di affidamento nel rapporto con Dio. Esso porta con sé una serie di rotture, dell’uomo con la donna, dell’umanità al suo interno, delle persone con la natura. La prospettiva che si apre è di un cammino in cui divenire immagine di Dio che si prende cura.

Paolo presenta Gesù Cristo come nuovo Adamo, o meglio ultimo Adamo. In lui si attua un legame nuovo non solo con Dio ma anche all’interno dell’umanità. Gesù Cristo ha portato una novità: come nuovo Adamo partecipa della nostra condizione umana, è in un legame di solidarietà. La condizione di povertà e peccato, che segna la condizione del terreno (Adamo) è da Gesù definitivamente vinta con la sua croce e risurrezione. Paolo pone al centro la scoperta della grazia di Gesù Cristo. Per contrasto sottolinea la realtà del peccato, ma questa ormai è una condizione che è vinta dalla nuova solidarietà di Cristo con tutta l’umanità: nuovo Adamo che apre una nuova storia.

La situazione di prova non fu un momento particolare ma la costante della vita di Gesù. Il racconto di Matteo la sintetizza presentando una scena di tre tentazioni.

Le tre richieste presentate da satana (il ‘divisore’), riguardano il modo in cui Gesù può intendere la sua missione: la questione di fondo è che tipo di ‘messia’ è Gesù. Non mira al potere e al dominio politico; non si pone secondo una visione miracolistica, non ricerca potenza o successo umano; non è messia venuto a portare benessere immediato. Nel deserto Gesù vive le tentazioni laddove Israele aveva vissuto il suo venir meno alla fedeltà a Dio (Dt 8,3; 6,16; 6,13). Gesù appare con i tratti di Mosè, guida verso un esodo nuovo in cui ripercorre i passi di Israele. Nel deserto era stato infedele, la scelta di Gesù si pone invece in fedeltà radicale al progetto di Dio. Sua unica preoccupazione è affidarsi totalmente al Padre. E’ un messia che rifiuta il successo umano, il potere e la violenza, la religione dei miracoli; sceglie la via del servizio e della condivisione.

All’inizio della quaresima è questa la via indicata non solo ai singoli ma anche alle comunità, per vivere in giustizia e solidarietà questo tempo di preparazione alla Pasqua.

Alessandro Cortesi op

trinita-rupnik

Ultimo Adamo

Nella chiesa della Trinità di Porto santo Stefano a Monte Argentario (Gr) un grande mosaico di Ivan Rupnik copre e adorna l’intera parete dell’abside. E’ un’immagine che in alto evoca la presenza del Padre solamente accennata nella mano che si protende dall’alto e insieme a Lui, lo Spirito raffigurata nella colomba in discesa verso il basso. Un fiume di frammenti colorati, di rosso, di arancione evoca luce, fuoco, amore che viene seminato indistintamente. Dono che proviene dall’alto e che si prolunga nella raffigurazione di una rete che si stende quasi ad avvolgere il globo fatto di cielo e terra in basso e aperto ad accogliere un irrompere di luce che si accentra sulla figura di Cristo.

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Al centro della scena in basso la figura di Gesù, con i segni della risurrezione, il nimbo crociato attorno al suo volto: crocifisso e risorto. E’ raffigurato nel gesto di prender per mano e di trascinare su, dagli abissi della terra la figura di un uomo alla sua destra, evocazione di Adamo, e la figura di una donna sinistra, Eva, la madre dei viventi. Due volti che stanno ad significare tutta l’umanità che trova accoglienza nelle mani di Gesù. In lui, il Figlio, nel suo gesto di discesa, nel suo prendere per mano e salire trova il senso della vita.

L’Adamo, il ‘terreno’ fatto di terra (adamah) che nella sua vita discende nella terra e che speriemneta il buio della sofferenza, della lontananza, del peccato,  trova salvezza e speranza nell’afferrare quella mano che gli si fa incontro. Gesù in questa iconografia così cara alla tradizione bizantina e che esprime il significato profondo della Pasqua, è l’ultimo Adamo. Per un verso il suo movimento è verso il basso: … umiliò se stesso, facendosi obbediente fino alla morte… Fa discendere l’amore di Dio fino a raggiungere, toccare anche gli abissi, rompendo le porte che tengono chiusi gli inferi – ogni situazione di inferno dei viventi e di sofferenza e lontananza umana -. Si fa solidale con tutti i lontani. Dall’altro trascina verso l’alto nella direzione della comunione e dell’incontro con Dio: viene accolto da Eva, anch’essa simbolo di tutta l’umanità uscita dalle mani di Dio, con il gesto carico di dolcezza di accostare il proprio volto alla mano, trattenendo a sé il braccio che le si offre: affetto e affidamento, stupore dell’amore. Il deserto di una terra arida e spaccata diviene giardino.

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La rete dell’amore di Dio gettata raduna e raccoglie un’umanità che al cuore della sua vita vive profondamente un’attesa, nelle sue sofferenze, nei suoi cammini. Gesù Cristo è in legame di solidarietà fino alle profondità più remote con l’esistenza umana. Il suo essere ultimo Adamo apre ad una comprensione nuova della vicenda umana. Apre ad uno sguardo nuovo sul cammino di questa umanità, di tutta l’umanità, fatta di volti, di diversità, di attese, che reca in sè un’immagine ed un legame con il Dio creatore e che per cammini diversi va verso quel compimento che è la vita in dono che Gesù ci ha indicato.

Alessandro Cortesi op

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