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commenti alla Parola della domenica e riflessioni

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Domenica della Santa Famiglia – anno B – 2017

IMG_1752.jpg(pagina aggiornata il 30.XII.2017 – mi scuso per l’errore – ac)

Gen 15,1-6; 21,1-3; Ebr 11,8.11-12.17-19; Lc 2,22-40

‘Quando venne il tempo della loro purificazione secondo la legge di Mosè (Maria e Giuseppe) portarono il bambino a Gerusalemme per offrirlo al Signore… Quando ebbero tutto compiuto secondo la legge del Signore, fecero ritorno in Galilea alla loro città di Nazaret’.

In questo andare e tornare da Gerusalemme, in attenzione alle prescrizioni della legge, è descritto l’incontro nel tempio con il vecchio Simeone e con la profetessa Anna, due anziani presentati come persone in attesa e capaci di accogliere una profonda novità nella loro vita.

La fragilità di una vita appena nata, la freschezza di un bambino entra in una storia segnata dalla vecchiaia e la rinnova. Al centro di questo incontro la chiave per comprenderne il significato sta nelle parole del cantico di Simeone.

Queste sono richiamo ad antichi annunci del profeta Isaia: “Allora si rivelerà la gloria del Signore e ogni uomo la vedrà” (Is 40,15); “io ti renderò luce delle nazioni perché porti la mia salvezza fino alle estremità della terra” (Is 49,6); “i popoli vedranno la tua giustizia, tutti i re la tua gloria” (Is 62,2).

Sono memoria di una storia di attesa e di speranza. Simeone non indica qualcosa di futuro che deve venire, ma guarda al presente e si rivolge al bambino che tiene tra le braccia: l’attesa della salvezza ha ora un nome, è qualcuno, è quel bambino, avvolto in fasce, segno debole in cui si rende vicina la debolezza dell’amore di Dio entrata nella storia per cambiare e donare salvezza e speranza per tutti: ‘i miei occhi hanno visto la tua salvezza, preparata da te per tutti i popoli…’

Maria e Giuseppe hanno portato a Gerusalemme il loro bambino per consegnarlo a Dio: sta qui il compimento autentico della legge, una consegna, una restituzione. E quel bambino è luce per Israele e per tutti i popoli. Simeone riconosce in quel volto il compiersi delle promesse sul Messia. Indica il percorso della vita di Gesù: la sua vita sarà sotto il segno della debolezza dell’amore, sarà un ‘segno di contraddizione’. Passando per il cammino della sofferenza e subendo il rifiuto, integrando nella sua via le conseguenze della malvagità umana, e la stessa condanna ingiusta, Gesù ha reso la morte stessa, che contraddice il disegno di vita di Dio, luogo di accoglienza e di manifestazione dell’amore.

La narrazione di Luca è poi attraversata da un corrente di stupore: non solo il padre e la madre di Gesù si stupivano delle cose che si dicevano di lui (cfr. Lc 2,33), ma anche Simeone ed Anna, pur nella vecchiaia hanno occhi che si lasciano muovere dalla meraviglia. La capacità di stupirsi è propria di chi non è chiuso nella propria autosufficienza ma è aperto alla vita come consegna e dono. Accogliere il volto di un Dio che si fa vicino nel segno di un bambino inerme è sfida ad una conversione su come vivere la fede.

Maria e Giuseppe hanno consegnato Gesù il figlio. Abramo, il primo credente, ha vissuto il cammino drammatico dell’affidamento a Dio di Isacco, il figlio della promessa. Ed è questo anche il cammino di fede di ogni persona, di ogni comunità e di ogni famiglia: affidare al Signore la propria vita, i propri figli, perché tutto partecipi al venire di Gesù per servire e dare la vita per tutti, al suo dono di salvezza per tutti i popoli.

Alessandro Cortesi op

IMG_1988.jpg(Pietro Bugiani – Preghiera)

L’equivoco della famiglia

“L’equivoco della famiglia” (ed. Laterza 2017) è titolo di un libro di Chiara Saraceno sociologa torinese, impegnata da anni nella ricerca attorno alle questioni relative alla famiglia e alle sue trasformazioni.

Una prima sottolineatura che il libro evidenzia sin dal titolo è l’equivoco a cui il termine famiglia facilmente conduce. Più che di famiglia si dovrebbe parlare di forme diverse di famiglia, di famiglie al plurale. C’è un carattere dinamico dell’istituto familiare nel tempo. Nelle diverse epoche e contesti la famiglia ha avuto diverse funzioni. “Gli studi antropologici ed etnologici, e da ultimo di storia sociale, hanno mostrato la varietà di esperienze familiari nel passato, contemporaneamente indicando l’impossibilità di ricostruire una vicenda unitaria di trasformazioni, all’interno della quale rintracciare il filo unitario della famiglia” (L’equivoco, 5).

Oggi è difficile determinare un confine alle definizioni e esperienze di famiglia. Se un aggettivo si addice alla condizione delle famiglie oggi è quello di essere s-confinate: “Le famiglie, infatti, si trovano a esistere contemporaneamente nello spazio stretto delle definizioni normative e in quello più indefinito delle relazioni ed esperienze concrete, che spesso eludono le definizioni e i confini normativi” (L’equivoco, 17). Ma le famiglie sono s-confinate anche per la condizione di un’epoca in cui la mobilità geografica impone in diversi modi alle famiglie confini mobili, si pensi alle famiglie migranti, o con coniugi di nazionalità diversa, o alle famiglie in cui qualcuno si trova a vivere altrove per lavoro o studio.

Anche in conferenze Chiara Saraceno ha avuto modo di esplicitare l’idea che non esiste un unico modello di famiglia formulato sulla base di un presunto paradigma naturale. La famiglia è istituzione umana che risente degli influssi della storia e dei movimenti sociali e legata a contenuti e regole che nel tempo hanno subito e subiscono cambiamenti.

“La famiglia esiste dove c’è appartenenza non solo dal punto di vista biologico ma anche affettivo, e dove è presente un radicamento che genera relazione e accoglienza. Tuttavia ciò non si manifesta allo stesso modo in tutte le società umane, acquisendo un significato diverso a seconda del contesto sociale e culturale”. (Leggere la città, Pistoia 2017)

Oggi la famiglia trova espressione soprattutto nella dimensione affettiva e dell’amore. Non sempre non dappertutto è stato così. Lo sposarsi per motivi economici o per accordi di famiglie di origine o per altre ragioni sociali è stato il modo in cui le famiglie si sono formate nel passato.

“Il matrimonio ha attraversato profondi mutamenti nel corso delle ultime tre generazioni, soprattutto a causa dei cambiamenti nelle aspettative per la vita di coppia e l’educazione dei figli: è così passato da un fatto basato sul rispetto e sulla fedeltà coniugale, con finalità quasi esclusivamente riproduttive, a uno dei tanti, possibili modi di convivenza sociale, più legato a un sentimento di amore e di affettività che non alle sole ragioni pratiche” (ibid.)

“Era già avvenuto nei paesi nordici ed anche in Francia e in Germania, dove ormai da diversi decenni il matrimonio aveva perso il ruolo di rito di passaggio, per divenire piuttosto rito di conferma. Non si va a vivere insieme come coppia solo dopo che ci si è sposati. Piuttosto, ci si sposa dopo aver sperimentato qualche anno di vita insieme e sempre più spesso anche dopo aver avuto uno o più figli… siamo quindi di fronte ad un importante cambiamento culturale, oltre che comportamentale, del significato del matrimonio e della sua collocazione nella vicenda della coppia. Rimane da vedere se ciò comporterà anche un indebolimento del matrimonio in quanto tale o solo una sua trasformazione… Considerare, come fa qualcuno, la diffusione delle convivenze senza matrimonio un indicatore di deresponsabilizzazione e incertezza è semplicistico. Al contrario, può essere la conseguenza di una maturata consapevolezza che non basta sposarsi per essere capaci di vivere insieme e lavorare a un progetto di vita comune” (L’equivoco, 19-20)

Proprio il cambiamento culturale relativo alla considerazione della finalità e fondamenti del matrimonio con accento sulla componente della libertà di scelta ispirata dall’amore e in vista di una solidarietà condivisa ha condotto a considerare la possibilità di unione di coppie dello stesso sesso. Da qui il riconoscimento anche giuridico delle coppie omosessuali.

“Le innovazioni giuridiche che in molti paesi hanno portato al riconoscimento giuridico delle coppie omosessuali, e i dibattiti che le hanno accompagnate in tutti i paesi, sono la prova di quanto le definizioni di famiglia e di coppia siano un costrutto insieme culturale e legale, basato sul sentire condiviso circa ciò che è buono e accettabile nei rapporti interpersonali insieme più intimi e socialmente rilevanti, un ‘comune sentire’ che cambia da una società e da un’epoca all’altra” (L’equivoco, 24)

La vita delle famiglie fa riferimento alla vita e la vita precede e va oltre le configurazioni giuridiche benché il riconoscimento giuridico abbia una particolare importanza:

“C’è famiglia ogni volta che, al di là delle definizioni giuridiche, ci si prende responsabilità duratura l’uno verso gli altri. Responsabilità di accudimento, solidarietà e reciprocità”. (Intervista Bergamonews)

La vita delle famiglie è segnata oggi da violenze nascoste e pervasive, da rapporti nei quali una parte spesso le donne si trovano ad essere vittime di non riconoscimento, di oppressione e di violenze psicologiche e fisiche. I modelli di genere non solo riguardanti la sessualità, ma la divisione del lavoro e i ruoli sociali potenzialmente sono produttori di violenza

“La famiglia ha anche un lato oscuro. L’aspetto oscuro si crea proprio perché la famiglia è un luogo di intrecci affettivi emotivi molto profondi che possono generare anche grandi violenze. Queste violenze hanno una radice anche in modelli di genere maschile e femminile asimmetrici e stereotipati, che andrebbero cambiati” (Intervista Bergamonews)

“La violenza sulle donne è la drammatica punta dell’iceberg di rapporti tra uomini e donne basati su modelli di genere polarizzati, che forniscono grammatiche delle relazioni, mappe di navigazione dei rapporti, falsate, che non aiutano ad affrontare gli imprevisti e le delusioni” (L’equivoco, 144)

Viene indicata la prospettiva di una disponibilità generativa quale via per costruire famiglia nella varietà delle forme, ma nella responsabilità di far spazio e accompagnare altri nel cammino della vita:

“Ciò che dovrebbe importare, dal punto di vista non solo della coesione sociale, ma anche dello sviluppo della capacità umana di ciascuno è che venga coltivata, sostenuta e riconosciuta la disponibilità ad instaurare rapporti di responsabilità e reciprocità duraturi, soprattutto nei confronti delle nuove generazioni, ma anche di quelle che l’età ha reso fragili. Senza disponibilità generativa, ovvero senza la disponibilità e capacità di dare spazio ad altri, accompagnandoli nel mondo perché possano percorrere la propria strada, non si dà famiglia, qualunque sia la forma che essa prende” (L’equivoco, 9).

Alessandro Cortesi op

 

 

 

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XXVI domenica tempo ordinario – anno A – 2017

IMG_0894Ez 18,25-28; Fil 2,1-11; Mt 21,28-32

La parabola dei due figli a cui il padre chiede di andare a lavorare nella vigna apre all’interrogarsi sulla coerenza tra parole e azioni e sulla concretezza dell’agire. Il primo risponde ‘sì’, ma poi non va, il secondo dice ‘no’ poi invece decide di andare. L’andare è innanzitutto un movimento interiore, il farsi strada di una scelta, l’apertura del cuore ad un appello. I due figli rispondono in modo diverso: alla disponibilità espressa dal primo non corrisponde una azione conseguente. Al rifiuto del secondo segue invece un cambiamento e un operare concreto.

Matteo insiste su un punto a lui caro: seguire Gesù non è questione di proclamare parole ma si attua nel compiere la volontà del Padre: “Non chiunque mi dice Signore Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli… “ (Mt 7,21-24).

Ascoltare e ‘fare’ la parola del Padre, metterla in pratica, è il cammino del discepolo. Nell’agire dei due figli si può scorgere un cambiamento possibile: c’è chi si mette in cammino, cambia e si lascia coinvolgere per andare nella vigna.

In questa parabola c’è una critica ad una religione solo esteriore fatta di parole. Viene denunciata l’ipocrisia di coloro che dicono e non fanno (Mt 23,3) attitudine tipica di chi vive una religiosità che si limita all’apparenza o a parole che non si concretizzano in scelte di vita. E’ richiamo quindi alla sincerità del parlare di fronte alla parola di Dio.

Nella parabola c’è anche un messaggio sul volto di Dio: la sua chiamata è per tutti, senza esclusioni, è invito aperto ad entrare nel regno dei cieli e a divenirne responsabili: lavorare nella vigna. Ma cambiare è difficile. Per questo ‘i pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio’. Divengono essi esempio di chi ha avuto il coraggio di un cambiamento: “i pubblicani e le prostitute hanno creduto alla predicazione di Giovanni voi, al contrario, pur avendo visto queste cose, non vi siete nemmeno pentiti per credergli”. Giovanni trovò rifiuto nel mondo religioso ed invece trova accoglienza in chi giungeva da lontano. C’è chi riconosce la sua situazione di peccato ed ha un cuore disponibile. Si sono lasciati toccare dalla via della giustizia annunciata da Giovanni, da un annuncio che li interroga e questo diviene forza di cambiamento.

Sono loro esempi di cuore aperto all’accoglienza e a lascirsi coinvolgere con sincerità. Gesù ha incontrato persone tenute ai margini ed escluse dalla vita religiosa e sociale che di fronte a lui si sono sentite comprese e liberate.

Hanno scoperto una speranza nuova nella loro vita. Hanno sentito la sua fiducia nella possibilità di ricominciare. In lui pubblicani e prostitute, considerati fuori dalla salvezza e lontani da Dio, hanno fatto esperienza di essere accolti, toccati dalla misericordia ed hanno iniziato una vita nuova.

Questa pagina è richiamo ad un cambiamento, la conversione, esperienza non di un momento ma cammino sempre da ricominciare. E’ scelta di dire sì e compiere concretamente la volontà del Padre. Convertirsi è passare ad un modo nuovo di pensare a Dio, scoprire il suo sguardo di amore e il suo invio.

E’ credere e affidarsi ad un dono di vita oltre i nostri pensieri: Matteo vede nel movimento attorno al Battista una apertura di chi era ritenuto escluso. La predicazione di Giovanni fu una predicazione sulla via della giustizia: chiamava a un cambiare direzione e mentalità, per prepararsi ad un tempo nuovo. Gesù indica una via di misericordia e chiede di seguirlo in questo cammino.

Alessandro Cortesi op

IMG_0074.JPGSentimenti

Esplorare emozioni e sentimenti: potrebbe essere questo un impegno rilevante nel tempo in cui tutto è ridotto a calcolo e a programmazione e i vari aspetti della vita sono valutati nei termini freddi dell’utilità, dell’efficienza e dei risultati produttivi.

Gli stimoli che ci raggiungono con sempre maggiore intensità, soprattutto con i nuovi strumenti della tecnologia, generano reazioni diverse nelle giornate di piccoli e adulti. La nostra vita è così presa da una corrente di emozioni, movimenti immediati dell’animo alle tante sollecitazioni e informazioni cui spesso non si riesce a tener fronte. Sperimentiamo così la fatica di andare al di là delle reazioni immediate che sorgono da tali stimoli continui e pervasivi perché è difficile trovare modi e tempi per divenire consapevoli e per compiere una lettura di quanto si muove in noi.

Ma c’è un sottile confine e un lento lavorio che solo può far passare dall’emozione ai sentimenti. Solamente il tempo vissuto insieme e condiviso accompagna il bambino a rendersi conto delle proprie emozioni a non rimanerne schiacciato e a divenire capace di leggersi dentro, di ascoltare ciò che si muove nel cuore e orienta la vita. Perché cammini e scelte sono intrapresi a partire non da un astratto e freddo calcolo ma seguendo ciò che si nutre di passione e fa innamorare.

Il lavoro di educare le emozioni e farle divenire sentimenti esige la pazienza di ascolto di se stessi e degli altri, richiede il coraggio di guardare in faccia tutto ciò che inquieta, impaurisce, angustia o rende felici e leggeri. Imparare a leggere le emozioni richiede innanzitutto l’onestà verso se stessi di non nasconderle e l’apertura del parlarne di fronte ad altri. Trovare modo di esprimere le proprie emozioni aiuta a crescere. Così i bambini – ma anche gli adulti – che hanno opportunità di parlare delle proprie emozioni, di raccontarle e di guardarle negli occhi nel racconto, nel dialogo, nelle diverse forme di espressione non verbale si aprono ad orizzonti di responsabilità: farsi domande come ‘perché mi sento triste?, o ‘perché ho paura?’ oppure interrogarsi su emozioni positive come il sentirsi felici, il percepire tranquillità o il sentirsi amati maturano attitudini nuove. Aprono alla capacità di affrontare i diversi momenti della vita senza lasciarsi travolgere nel gorgo di stimoli subiti e non compresi. Sono passaggi di libertà.

Come osserva lo psichiatra Eugenio Borgna “Le emozioni fragili, come le virtù deboli, hanno in sé stimmate lucenti e dolorose dell’umanità ferita, ed è questa a renderle così umane e così arcane”. E ancora “… non ci possono essere relazioni autentiche con gli altri se non quando ci sia in noi la percezione radente della natura profonda delle nostre emozioni che si rivela nella loro fragilità; e questa da una parte ci induce a nasconderle, a proteggerle, a difenderle, a farle crescere e a farle maturare nella solitudine dell’incontro con la nostra anima, e dall’altra ci porta a riconoscere le fragilità degli altri, a sentirle come nostre, a sorreggerle, a creare ponti che trascendano la nostra individualità, e ci immergano nella infinitudine dell’intersoggettività” (Eugenio Borgna , La fragilità che è in noi, Einaudi 2014).

Il passaggio di crescita è quando dall’emozione si passa ad una consapevolezza, a poter interpretare quanto si muove nell’animo. La maturazione di sentimenti si compie non d’un tratto, ma poco alla volta, passo dopo passo, in un lento e complesso cammino ed è uno dei tratti fondamentali che apre a vivere la relazione con gli altri. Per poter ascoltare le emozioni degli altri e per vivere una empatia nella fragilità. C’è una intelligenza emotiva che ha un suo alfabeto, da imparare insieme alla grammatica dei sentimenti. Nella vita è importante tenere insieme intelligenza e cuore. E’ questa grammatica ad offrire gli elementi di base per articolare parole pronunciate e gesti vissuti nel silenzio che non siano vuotei ma capaci di tessere comunicazione. “Abbiate in voi gli stessi sentimenti di Cristo Gesù …”

Alessandro Cortesi op

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XXIV domenica tempo ordinario anno C – 2016

img_1696(santo Domingo de Silos – chiostro – Emmaus part.)

Es 32,7-11.13-14; 1Tim 1,12-17; Lc 15,1-32

“Si avvicinavano a lui tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. I farisei e gli scribi mormoravano: Costui riceve i peccatori e mangia con loro”. Farisei e scribi mormorano come Israele nel deserto. Mormorare è il lamento di chi preferisce la sicurezza di una schiavitù che rassicura al camminare nella libertà a cui Dio apre. Altri invece ‘si avvicinavano per ascoltarlo’. Farsi vicini nell’ascolto è il tratto di chi vive la vita come ricerca di libertà. Nel vangelo di Luca è questa la caratteristica del discepolo. Mentre Gesù condivide il pasto con gli esclusi, proprio loro, irregolari dal punto di vista sociale e religioso, sono i più disponibili ad ascoltare.

Gesù risponde al mormorare dei farisei con tre parabole. Tre storie tratte dalla quotidianità, che rinviano al volto di Dio. Con queste parole Gesù esprime il significato del suo agire. Nei suoi gesti c’è una pretesa ed un invito: Dio agisce come qualcuno che accoglie senza condizioni, al di là dei confini di esclusione. Gesù sta con chi è lasciato fuori, considerato escluso, condivide la loro sofferenza. Le parabole parlano di un pastore che va in cerca della pecora perduta, di una donna che cerca una moneta nella sua casa e di un padre che accoglie i figli allontanati. Tutte parlano di una perdita, di una attesa e ricerca e di un ritrovamento. Sono racconto di un volto di Dio che sperimenta una perdita ed una ricerca. Per chi si pone alla ricerca quanto è perduto vale più di tutto il resto. Gesù parla così del volto di Dio Padre, un padre dal volto materno, capace di tenerezza e commozione, che si china alla ricerca dell’uomo, che si fa vicino e ricerca l’incontro.

La parabola del padre può essere letta in tre momenti: la prima scena è un percorso di allontanamento e di autonomia. Il figlio minore chiede di andarsene dalla casa e incontra una risposta di libertà. E’ desideroso di sciogliere legami e vivere indipendenza. Ma in quell’esperienza sperimenta la deriva del fallimento di una libertà senza orizzonti fino a ritrovarsi solo. Prende così la decisione di ‘ritornare’ in quella casa che aveva lasciato, di cambiare decisamente direzione. Le ragioni di tale ritorno tuttavia sono quelle di una sicurezza quotidiana, di bastare a se stesso, di trovare da mangiare almeno come i salariati nella casa del padre. Il punto di svolta si pone a questo punto: è una ‘conversione’, un orientamento diverso che lo riconduce nella casa da cui era partito. Tuttavia quel figlio si aspetta un futuro secondo una soluzione del buon senso: non torna come figlio ma come servo e la richiesta che pensa in cuor suo è ‘trattami d’ora in poi come uno dei tuoi garzoni’. Quel padre è per lui ancora e solamente un padrone.

La seconda scena vede al centro la figura del padre: il suo sguardo è carico di attesa e speranza. Da lontano scorge il figlio che torna: nei suoi occhi consumati sta il senso della perdita e la tensione per ritrovarlo come figlio. E’ sguardo che sfonda gli orizzonti, nella fatica dell’attesa. Nel momento in cui vede il figlio che torna non c’è spazio per le parole: non si cura di ricevere espressioni di pentimento e nemmeno pretende scuse o motivazioni. Non pone nuove condizioni. Ciò che conta per lui è l’incontro. L’abbraccio diviene così parola di un amore che apre a ricominciare sempre e comunque. La sua parola è nel gesto. E’ un padre che non fa calcoli: gli si gettò al collo e lo baciò. I segni di quest’incontro sono i segni della festa, una gratuità riscoperta che coinvolge tutti. Sono così i segni della libertà, l’abito più bello, l’anello al dito, i calzari ai piedi.

L’abbraccio del padre trasforma una storia di morte in una storia di vita: ‘mangiamo e facciamo festa, perché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato’. Lascia alle spalle ciò che è passato e guarda alle cose nuove che germogliano.

La terza scena vede ancora al centro il padre. Questa volta è lui stesso a muoversi ed uscire. Ancora è suo il primo movimento. Esce per andare incontro, verso il figlio maggiore, chiuso e lontano nella sua invidia, nella gelosia e nel suo rancore. Il padre esce per pregarlo: anche quel figlio viveva nella medesima casa, ma ci stava da estraneo, con lo spirito del servo. Non aveva compreso ciò che contava di più, il senso del rapporto, una vita insieme. Anche verso di lui, in modo diverso, il padre si accosta con compassione, facendosi vicino alla sua sofferenza che lo induriva. Le sue parole sono invito a scoprire che è possibile stare in quella casa da figli, e che è possibile allora divenire fratelli: ‘figlio, tu sei sempre con me e tutto ciò che è mio è tuo; ma bisognava far festa e rallegrarsi, perché questo tuo fratello era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato’. Non c’è solamente in gioco il rapporto con lui, da figlio e non da servo, ma c’è un cammino possibile di apertura a scoprirsi fratello con l’altro. Gesù rinvia con questo racconto al volto di Dio, allo stile del suo agire. L’incontro in cui si passa dall’inimicizia alla fraternità è esperienza di incontro con Dio stesso.

Questa parabola illumina i suoi gesti: la condivisione di tavola con gli esclusi è gesto che traduce lo stile di Dio, che non viene meno nel ricercare quanto è più prezioso: vivere accoglienza, costruire incontro. Tutti, in modi diversi sono attesi. Al cuore della fede sta un cammino di umanità per condividere, nel rapporto gli uni con gli altri, l’esperienza di essere accolti in una medesima casa.

Alessandro Cortesi op

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Libertà

«La libertà, Sancio, è uno dei più preziosi doni che i cieli abbiano mai dato agli uomini; né i tesori che racchiude la terra né che copre il mare sono da paragonare a essa; per la libertà, come per l’onore, si può e si deve mettere a repentaglio la vita» (M. de Cervantes, Il fantastico hidalgo don Chisciotte della Mancia, Rizzoli, 2005, 471).

Nel 1597 Miguel de Cervantes, a causa di rovesci economici finì in carcere. Fu proprio in tale circostanza della sua vita, mentre era in prigione a Siviglia, che si fece strada in lui l’intuizione della scrittura del Don Chisciotte. Al pari di tutte le grandi opere della letteratura nel profilo di un singolo viene riflessa la tensione di ogni uomo e donna verso una idealità di giustizia, di libertà, che Cervantes ebbe l’abilità di declinare con tratti di comicità e di profonda ironia. Il sorriso che la sua scrittura genera è colmo di comprensione dell’animo umano e della capacità di far scorgere anche una critica profonda alle pretese di esaltazione e di dominio.

Nel 1605 apparve la prima parte del Chisciotte, poi la seconda parte nel 1615. Cervantes articola in una serie di avventure la vicenda dell’ hidalgo don Alonso Quijano divoratore di letteratura cavalleresca che si immerge nelle vicende dei suoi miti sino a farsi viaggiatore con il suo compagno Sancho per liberare gli oppressi. Si delinea così un viaggio, a cui il cavaliere errante costringe Sancho nelle più dure prove e s’immerge egli stesso nella durezza della realtà, scorgendone i lati di disincanto e di violenza, sino a morire.

Questo viaggio ha al cuore un desiderio ed un messaggio di libertà: in fondo la grandezza dell’opera, come quella di tutti i grandi capolavori è riportare al senso di un viaggio, interiore ed esteriore, ed essere una parola rivelatrice dell’esistenza umana.

C’è nel don Chisciotte un movimento di uscita, una cavalcata, con Ronzinante e un asino, nel rincorrere ideali da attuare in una missione avvertita come chiamata interiore. E ricorre anche il motivo del ritorno a casa con la preoccupazione di vari personaggi che vogliono riportare l’hidalgo da dove era partito, e ricondurlo alla realtà, talvolta prendendosi gioco di lui. Don Chisciotte stesso partecipa alla vicenda delle vittime che intende liberare.

Il suo viaggio è percorso che coinvolge la vita, nel porre al primo posto la ricerca di una libertà quale scoperta di sè e quale impegno nel mettersi al servizio di una liberazione di altri, con la fantasia e l’ingenuità di chi lotta nonostante la durezza e le contraddizioni. Non senza ironia e con la disponibilità a sorridere anche di se stessi. In questo cammino si rende sempre più chiaro cosa sia l’autentica libertà, per sè e per altri, nell’incontro, come dice don Chisciotte a Sancho:

«La libertad, Sancho, es uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos; con ella no pueden igualarse los tesoros que encierran la tierra y el mar: por la libertad, así como por la honra, se puede y debe aventurar la vida».

Alessandro Cortesi op

IV domenica di Quaresima – anno C – 2016

DSCN2133.JPGGs 5,9-12; 2Cor 5,17-21; Lc 15,1-3.11-32

Luca nel suo vangelo sottolinea come Gesù nel suo agire testimonia il volto del Padre suo come volto di misericordia. Gesù si è fatto vicino alle persone sofferenti, ha operato per liberare dall’oppressione, ha accolto gli esclusi mangiando insieme con loro.

All’inizio del capitolo 15 Luca presenta la reazione di scribi e farisei di fronte allo stile di Gesù: ‘costui riceve i peccatori e mangia con loro’. A questo punto Luca pone tre parabole che rinviano all’agire di Dio stesso e che sono presentate come ragione di un agire di convivialità ospitale. Sono le parabole della ricerca del perduto e della cura: espressione del volto di Dio come misericordia. Misericordia è un cuore capace di prendere su di sé la sofferenza di chi è misero.

La vicenda dei due figli è narrazione di una storia di affetto e di cura. Al centro sta lo sguardo di un padre appassionato di creare relazione con i suoi figli. Egli mostra in modi diversi il suo desiderio che lo stare nella sua casa sia esperienza di gioia e di incontro. I figli sono amati e accolti e non sono né servi né estranei. Il suo abbraccio sorge dalla compassione, è segno di un’accoglienza senza riserve. E suscita scoperta nuova di una possibilità di stare in relazione, da figli e da fratelli.

Il sentire di quel padre è assimilato a quello di una donna capace di tenerezza e accoglienza. È affetto che lo prende nelle viscere. ). E’ amore dai tratti femminili e materni: “Sion ha detto: il Signore mi ha abbandonato, il Signore mi ha dimenticato. Si dimentica forse una donna del suo bambino così da non commuoversi per il figlio delle sue viscere? Anche se ci fosse una donna che si dimenticasse, io invece non ti dimenticherò mai” (Is 49,14-15). I tratti di quel padre evocano un volto di Dio amante e vicino che lascia liberi, attende, va incontro. Così lascia che il primo figlio si allontani in ricerca di una emancipazione senza legami.

Per quel figlio si commuove nel profondo mentre lo attende e Luca richiama il modo con cui Geremia parlava dell’amore di Dio verso il suo popolo: “Fammi ritornare e io ritornerò, perché tu sei il Signore Dio mio… Non è forse Efraim un figlio caro per me, un mio fanciullo prediletto? Infatti, dopo averlo minacciato me ne ricordo più vivamente. Per questo le mie viscere si commuovono per lui, provo per lui profonda tenerezza” (Ger 31,18-20; cfr. Os 11,8)

Il Padre sta al centro di questa vicenda di abbandono della casa da parte del figlio minore nella ricerca di una propria autonomia: lo attende, lo scorge da lontano, gli corre incontro e lo abbraccia. Anticipa ogni richiesta; pone gesti di gratuità che rivelano la qualità del suo amore: la misericordia. Per il figlio che torna si fa festa. E’ una festa non per un pentito, carica di esigenza e di rimprovero, ma una festa di gioia autentica per chi è accolto come persona libera, come uno sposo: il padre stesso pronto si mette al suo servizio e lo fa sedere al centro della festa (cfr. Lc 12,37). Non è un padre giudice, ma un padre preoccupato della libertà dei suoi figli, rispettoso dei loro percorsi, volto di misericordia.

Poi esce fuori a cercare l’altro figlio. Era quest’ultimo l’uomo integerrimo, colui che aveva vissuto nella casa con dedizione e impegno ma in modo freddo, come un estraneo. Con lo sguardo di giudice impietoso, con la convinzione di esser giusto al punto da poter disprezzare gli altri, simile a quel fariseo che pregava: ‘Ti ringrazio Dio perché non sono come tutti gli altri uomini, rapaci, ingiusti, adulteri…’ (Lc 18,11-12). Ma il padre anche per lui ha comprensione. Il suo sguardo mite assume anche la sua sofferenza. Anche quel figlio ha bisogno di scoprirsi amato, perdonato nella sua chiusura e nella sua incapacità ad amare. Ha bisogno di compiere un percorso per poter guardare l’altro in modo nuovo. L’altro è da lui visto con disprezzo come il ‘tuo figlio’. Ma il padre si rivolge anche a lui con i modi di un affetto senza limiti: ‘figlioletto’. ‘Figlio, tu sei sempre con me e tutto ciò che è mio è tuo; ma bisognava far festa e rallegrarsi, perché questo tuo fratello era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato’..

La misericordia spiazza e disorienta: è volto di Dio che rivela le dimensioni più profonde e le nostalgie dell’essere umano, di essere compreso, di essere accolto nel proprio limite e nell’errore, di essere cambiato nella benevolenza di un abbraccio.

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Riconciliazione

In my country è il titolo di un film uscito nel 2004 (regista John Boorman) che riprende le testimonianze di Antjie Krog, poetessa e giornalista membro della Commissione per la verità e riconciliazione in Sudafrica, nel libro Terra del mio sangue (trad. ital. ed. Nutrimenti 2006). E’ un film che riporta ad una vicenda che ha segnato la storia del Sudafrica negli anni successivi al superamento delle leggi dell’apartheid. A conclusione della prima scena del film è riportata la sintesi degli eventi: “Nel 1994 in Sudafrica il brutale sistema dell’apartheid è finalmente terminato. Nello spirito di una piena riconciliazione il Presidente Nelson Mandela e i leader del suo partito, l’African National Congress, hanno offerto la possibilità di avere l’amnistia a coloro i quali si erano macchiati di abusi dei diritti umani a condizione che raccontassero la verità e potessero provare di aver obbedito a degli ordini di superiori. Le vittime avrebbero avuto così la possibilità di raccontare le loro storie e di avere un confronto con le persone di cui erano state vittime. 21.800 persone hanno testimoniato di fronte alle Commissioni di Verità e Riconciliazione e alcune di queste sono state fedelmente riportate nel film”.

Il film narra così l’attività di un giornalista americano nero del Washington Post, Langston Whitfield (interpretato da Samuel L. Jackson) mandato in Sud Africa per eseguire un reportage sulla Commissione per la verità e la riconciliazione, istituita dal governo presieduto da Nelson Mandela nel 1996. Durante il suo lavoro conosce la giornalista Anna Malan (interpretata da Juliette Binoche), una afrikaan appartenente alla popolazione dei bianchi del Sudafrica, sensibile ai diritti della popolazione nera e interessata alla ricerca di giustizia anch’ella impegnata in reportage per la radio di Stato.

Il film conduce a ripercorrere lo svolgimento delle attività della Commissione per la verità e la riconciliazione in cui si dava possibilità alle vittime di rendere pubbliche le violazioni dei diritti umani che avevano subito, le varie forme di oppressione di tortura e vessazione. La funzione di tali tribunali non era intesa secondo una finalità punitiva, ma potevano concedere l’amnistia ai colpevoli di crimini a patto che vi fosse un riconoscimento dei crimini commessi nell’orizzonte di verità, con una dichiarazione di pentimento da parte dei colpevoli e fosse data una possibilità pubblica delle vittime di raccontare le violazioni subite.

Tutto questo nell’ottica di suscitare la percezione dell’ingiustizia attuata nei crimini commessi e di evitare lo svilupparsi di risposte di violenza e di vendetta in un spirale che non avrebbe avuto fine. Soprattutto la giornalista Anna che proveniva dalla parte della popolazione bianca che aveva oppresso i neri partecipa con coinvolgimento schierandosi decisamente dalla parte delle vittime. Ma nel corso della ricerca che le apre consapevolezza sul dolore procurato dall’ingiustizia e su lati sconosciuti della vita condotta senza attenzione alle vittime, è condotta a ricostruire anche una storia del suo ambiente e di rileggere in modo nuovo la vicenda sua personale e della sua famiglia. Giunge così a scoprire che il suo fratello ha perpetrato crimini di tortura allo scopo di far sì che la famiglia potesse vivere sicura. Scopre in modo drammatico il coinvolgimento pur indiretto nella realtà dell’ingiustizia e della violenza, ed è condotta ad una nuova lettura della sua stessa vita scorgendo una responsabilità nell’ingiustizia.

Nelson Mandela ebbe a dire di questo film “Interessante non solo per gli abitanti del Sudafrica, ma anche per le persone di tutto il mondo, che saranno coinvolte dai grandi interrogativi dell’umanità quali la riconciliazione, il perdono e la tolleranza”.

Quella del Sudafrica è stata un’esperienza storica nell’accogliere la sfida a costruire giustizia non secondo la logica della punizione e della vendetta, ma secondo l’affermazione della verità e la possibilità del perdono.

Alla base di tale processo è stato l’atteggiamento di legame e relazione reciproca verso l’altro che in lingua bantu è espresso dal termine ubuntu. Esso esprime la un attitudine di legame e benevolenza verso il prossimo perché ciò che riguarda uno riguarda anche l’altro. Ubuntu esprime la convinzione di un legame che tiene insieme perché una persona è tale solamente nel rapporto con gli altri e perché gli altri esistono. Il teologo Robert J. Schreiter nella sua opera The ministry of reconciliation: spirituality and strategies ha indicato ‘le tre dimensioni centrali del processo sociale della riconciliazione’: far emergere la verità, non fare concessioni sulla giustizia, dare valore al concetto di perdono. Sono questi i tre elementi specifici che hanno reso possibile il lavoro della Commissione.

Così ha scritto Desmond Tutu, vescovo anglicano premio Nobel per la pace nel 1984, nel suo libro Non c’è futuro senza perdono (Feltrinelli 2001): “noi sosteniamo che esiste un altro tipo di giustizia, la giustizia restitutiva, a cui era improntata la giurisprudenza africana tradizionale. Il nucleo di quella concezione non è la giustizia o il castigo. Nello spirito dell’ubuntu, fare giustizia significa innanzitutto risanare le ferite, correggere gli squilibri, ricucire le fratture dei rapporti, cercare di riabilitare le vittime quanto i criminali, ai quali va data la possibilità di reintegrarsi nella comunità che il loro crimine ha offeso. (…) Perdonare e riconciliarsi non significa far finta che le cose sono diverse da quelle che sono. Non significa battersi reciprocamente la mano sulla spalla e chiudere gli occhi di fronte a quello che non va. Una vera riconciliazione può avvenire soltanto mettendo allo scoperto i propri sentimenti: la meschinità, la violenza, il dolore, la degradazione…la verità. ”

Sono parole che ci rinviano ad un passato che apre ad uno sguardo crtico sul presente sugli apartheid in atto, sull’indifferenza e incapacità di vivere secondo lo spirito dell’ubuntu nell’Europa frantumata dagli egoismi oggi e nel mondo.

Riconciliazione è il nome del disegno di Dio nella creazione e nella storia, un disegno di pace e di dialogo, che significa fare pace nella giustizia. “se uno è in Cristo è una creatura nuova: le cose vecchie sono passate, ecco ne sono nate di nuove. Tutto questo però viene da Dio, che ci ha riconciliati con sé mediante Cristo e ha affidato a noi il ministero della riconciliazione” (2Cor 5,17-21).

Alessandro Cortesi op

Santa Famiglia – anno C – 2015

images-18a65d95a0d85f1dcef1e7e6169aa40d_1.jpg(Maximino Cerezo Barredo – Sacra famiglia 2005)

1Sam 1,21-22.24-28; 1Gv 3,1-2.21-24; Lc 2,41-52

A Gerusalemme, nel contesto di una festa di Pasqua, Luca presenta la ricerca e il ritrovamento di Gesù da parte dei suoi genitori all’interno del tempio. Il suo insegnamento genera stupore. Il testo è percorso da domande in cui ogni lettore è coinvolto.

Sono così tratteggiati alcuni elementi che riguardano Gesù e altri della nuova famiglia che lui raduna. Gesù parla al rapporto con Dio il Padre. Per scoprire le profondità di questo incontro c’è un cammino da compiere, e con esso una ricerca. Gesù è nel tempio, segno visibile della presenza di Dio, ma dice che la sua vita è ‘nelle cose del Padre’. Il tempio, il luogo dell’incontro con Dio, si sposta da una costruzione umana alla relazione della vita. La sua vita è nell’ascolto e dialogo con il Padre.

Le sue stesse parole non sono comprese. Tutta la sua vicenda umana va ripercorsa in ricerca e in attesa. In questo cammino si potrà scoprire la famiglia di Dio, un tempio non di pietre, ma di presenze, di relazioni che Gesù intende radunare. Al cuore di questo raduno sta la proposta della vicinanza di Dio che si prende cura dei poveri e degli esclusi. Gesù esprime nel suo agire il sogno di un raduno e di una comunione di pecore perdute della casa di Israele. Tutto Israele e con lui l’umanità può aprirsi all’esperienza di rapporti nuovi.

Luca, nel dialogo al cuore del racconto, delinea il percorso di fede di coloro che si pongono a seguirlo: “Figlio, perché ci hai fatto così? Ecco, tuo padre ed io angosciati ti cercavamo’. Ed egli rispose: ‘Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?’.

Il verbo ‘cercare’ è centrale nel vangelo: più volte è indicato in riferimento all’itinerario di Gesù verso Gerusalemme. Si può cercare Gesù in molti modi: c’è una ricerca che conduce a perderlo o si può aprire un’altra ricerca. ‘Stare nelle cose del Padre’ è il cuore della sua esistenza e l’orizzonte finale della ricerca di lui. E’ questo il centro nascosto dell’esistenza di ogni donna e uomo.

Gesù rende vicino il volto del Padre, entrando nella quotidianità della vita di una famiglia, di un popolo, facendosi solidale con una storia umana di cui la famiglia è segno. Sta qui un paradosso da accogliere: la presenza di Gesù non è racchiudibile in un quadro definito, non è imprigionabile all’interno di una ricerca, pur sincera. Non si può accostarlo come qualcuno già conosciuto, di cui si sanno le origini e la sua famiglia. Gesù non può essere trattenuto, non è a disposizione di un clan o di compaesani che pretendono di conoscerlo: ‘Non è il figlio di Giuseppe?’ (cfr. Lc 4,22; Mc 6,2-3). Non si fa imprigionare tra ‘i nostri’. Gesù non appartiene nemmeno ad alcuna religione o chiesa che pretenda di esaurire la sua volontà e la sua presenza. In queste parole così forti rivolte a Giuseppe e a Maria: ’non sapevate che devo stare nelle cose del Padre?’ Luca presenta innanzitutto la indisponibilità di Gesù a qualsiasi ricerca che non si apra ad una dimensione che sta oltre, per accogliere – solo come dono – l’Incondizionato e l’Indisponibile di Dio. Luca presenta Gesù come uomo di preghiera, che riconosce nel rapporto con il Padre il riferimento radicale delle sue scelte umane e del suo agire (cfr. Lc 6,12;9,18; 11,1; 22,39-46).

Gesù non può essere considerato ‘proprietà’, neppure dei suoi. La sua testimonianza è critica al modo di concepire la famiglia come un rapporto esclusivo e proprietario degli altri. Rinvia all’attitudine di fondo della sua vita che genera la possibilità di rapporti nuovi, una famiglia aperta che allarga i confini della tenda.

A questo stile richiama chi lo segue. L’esperienza della famiglia non deve perciò essere chiusa, ma può essere luogo liberante per scoprire relazioni nuove. Gesù è nato in una famiglia umana, all’interno di una corrente di generazioni e di volti: le pagine così belle e dense delle genealogie presenti nei vangeli di Matteo e Luca offrono due diverse prospettive secondo le quali guardare alla ‘famiglia’ di Gesù. Gesù è ebreo – dice Matteo – nato all’interno di questo popolo con radici nella chiamata di Abramo (cfr Mt 1,1-17). Ma la famiglia di Gesù – dice Luca con la genealogia che giunge ad Adamo… figlio di Adamo, figlio di Dio (cfr. Lc 3,23-38) – è anche la famiglia di una umanità che trae origine da Adamo: una famiglia ‘allargata’ a pagani, ai lontani, non esclusiva.

La famiglia di Gesù è quell’umanità ferita: composta dei volti di uomini e donne, segnati dal peccato e salvati. Nella loro vicenda, di carne e sangue, scorre il comunicarsi di Dio che si rende vicino in questa storia, si lascia incontrare tra le pieghe di relazioni umane, ‘regolari’ e ‘irregolari’, nella storia di famiglie e affetti, nella complessità d’intrecci dell’amore terreno. Veramente la storia umana è una polifonia, fatta di tante voci in un contrappunto che insegue, talvolta copre o lascia ancora emergere il canto fermo dell’affidamento al Dio dell’alleanza.

Forse oggi pensare alla famiglia di Gesù implica guardare all’umanità in ricerca, assetata di relazioni autentiche e nello stesso tempo ferita, talvolta incapace di coltivare rapporti profondamente umani. Di questa famiglia Gesù è entrato a far parte; a questa famiglia di persone disperse ed in ricerca Gesù porta il vangelo dell’amore di Dio.

Oggi cambiamenti sociali e situazioni nuove conducono ad un’esperienze più complessa e talvolta problematica della famiglia; il vangelo ci riconduce all’incontro con Gesù, al suo essersi inserito nella vicenda umana divenuta la sua famiglia. Non si fa portatore di un modello culturale di famiglia, ma propone relazioni segnate dall’amore di Dio. E se i dibattiti sulla famiglia, sulle sue crisi e possibilità portassero ad aprirsi al senso della famiglia come luogo di relazioni sincere, di attenzione e cura, ambiente di ricerca, polifonia tra cantus firmus e contrappunti di autentico amore terreno?

Alessandro Cortesi op

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Empatia

“In ogni essere vivente c’è, a differenza dei corpi materiali, un nucleo o un centro che è l’autentico primum movens, ciò da cui, da ultimo, prende il suo avvio il movimento proprio. Tale nucleo è ciò per cui si può dire in senso stretto che l’essere vivente vive, mentre per il corpo che ad esso appartiene vale soltanto il fatto che è animato. La ‘vita’ si imprime nel fatto che il ‘nucleo’ si autodetermina, e questo si verifica per la totalità dell’essere vivente . L’essere delle cose materiali è un mantenersi nel tempo, all’interno del quale la sua condizione o rimane invariata o subisce cambiamenti a causa degli effetti delle circostanze esterne. L’essere degli esseri viventi è un continuo processo di sviluppo, nel quale il mutamento delle condizioni esterne ha la sua origine nel nucleo” (E.Stein, Introduzione alla filosofia, 164-165).

Ritrovo questa citazione di Edith Stein in un agile testo dal titolo ‘Empatia’ curato da Patrizia Manganaro (ed. Messaggero, Padova 2014). Empatia è esperienza di porre il centro non in se stessi, ma di ritrovare una apertura costitutiva in cui l’altro è presenza che ci costringe a guardarci dentro, e ad andare oltre la solitudine, scoprendo un nucleo di speranza racchiuso nella vita.

Accosterei tali riflessioni ad un quadro di vita familiare molto realistico delineato da Réné Pujol:

“se mi guardo intorno: i miei figli e nipoti, tutti in età per vivere l’esperienza di coppia, osservo una bella diversità di matrimoni religiosi o civili, PACS o semplici convivenze. Tra di loro ve n’è uno che ha fatto la scelta radicale di una vita monastica… ortodossa! I loro figli sono, in alcune famiglie, battezzati, in altre no; qualcuno ha celebrato un battesimo repubblicano in comune. Se offro uno sguardo alla nostra famiglia e ai nostri amici scopro vecchie coppie sposate, come noi, ma anche persone sole, o seconde unioni dopo il divorzio. E tra i vicini o conoscenti: omosessuali, coppie libere da ogni legame giuridico, altre che hanno stipulato i PACS o che si sono sposate da poco. (…) Vivono e sono contenti di vivere, apparentemente senza Dio e senza chiesa. Tuttavia, come laico credente, camminando da tanto tempo accanto a loro, con alcuni da sempre, desidero incarnare vicino a loro questa ‘arte dell’accompagnamento’ costitutiva del mio battesimo, che presuppone ‘di imparare a togliersi i sandali davanti alla terra sacra dell’altro’ quale che sia la sua appartenenza o il suo progetto di vita. (…) Trasformeremo il mondo se non lo amiamo già così com’è? Se non diciamo che è già amato da Dio?”

Le relazioni oggi vivono di complessità nuove, per certi aspetti dissimili da altre epoche ma non meno problematiche di altri tempi. Mi chiedo se in questa complessità lo sguardo all’esperienza della famiglia come rete di reazioni che di fatto fa incontrare i percorsi più diversi non sia occasione per una concreta pratica dell’empatia, da vivere e sperimentare lasciandosi pro-vocare dall’altro e scorgere un desiderio di incontro e di dono più forte di ogni egoismo e chiusura, nonostante tutto. E’ quel togliersi i sandali, non per rinuncia a capacità critica, ma per testimoniare un’attesa che sorge da una profonda fiducia in Dio e nell’umanità.

Abbiamo vissuto la costruzione di convivenze umane basate sul dominio, di costruzione di una polis basata sulla violenza e sull’imposizione di modelli di pensiero e viviamo le conseguenze negative del disprezzo dell’altro e dell’esclusione che segna il tempo attuale in tante forme.

La sfida presente oggi è forse quella di accompagnare cammini diversi scorgendo valorizzando e richiamando con gesti a quel nucleo vitale nascosto e presente in ogni cuore che è spinta ad non centrarsi in se stessi, ad aprirsi all’esperienza sempre nuova e indicibile di muoversi verso l’altro e condividere la vita. Una domanda rimane sulla capacità di empatia con le persone, con il mondo: “Trasformeremo il mondo se non lo amiamo già così com’è? Se non diciamo che è già amato da Dio?”

Alessandro Cortesi op

Ss. Trinità – anno B – 2015

girotondoDt 4,32-34.39-40; Rom 8,14-17; Mt 28,16-20

“Sappi dunque oggi e conserva bene nel tuo cuore che il Signore Dio è lassù nei cieli e quaggiù sulla terra; e non ve n’è altro”.

Cieli e terra, lassù e quaggiù. Sono le dimensioni della nostra esistenza. Ci sono i cieli lontani ma anche i cieli vicini, quelli interiori, quelli dentro al cuore. C’è una terra che sta sotto i piedi, la zolla di terra dove ha luogo l’esistenza quotidiana e il nostro lavoro e c’è una terra desiderata e sognata, quella che sta davanti a noi e che attrae nella tensione al futuro. Dio è presenza che avvolge cieli e terra, l’alto e il basso. Ma anche il tempo e i tempi della vita, il passato, il presente, il futuro, con tutte le stagioni e le età.

Contro le visioni che separano cieli e terra, luoghi del divino e luoghi dell’umano, nella Bibbia il volto di Dio è percepito come presenza personale dentro la vita, in tutte le sue dimensioni. Sta oltre, è ‘lassù’, ma anche è presente ‘quaggiù’. Il Dio lontano, il ‘totalmente altro’ è anche il vicinissimo, più intimo a noi di noi stessi. L’incontro con Dio non è allora esperienza remota, riservata a persone o momenti eccezionali, ma può essere esperienza vicina. Può essere vissuta nel cuore dell’esistenza, nei suoi momenti, nel quotidiano. Racchiude una presenza che mai è dominabile, sempre oltre e mai a disposizione di pretese di controllo e potere, e nessuna cosa e nessun uomo può essere considerato dio: per la Bibbia la grande incomprensione nei confronti di Dio, il grande peccato anche, sta nell’idolatria e nella costruzione di falsi divinità a cui dedicare tutta la vita.

Il Dio dei cieli e della terra è presenza che si fa incontro, comunica se stesso e rivolge la parola: “Interroga pure i tempi antichi, che furono prima di te: dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra e da un’estremità dei cieli all’altra, vi fu mai cosa grande come questa e si udì mai cosa simile a questa? Che cioè un popolo abbia udito la voce di Dio parlare dal fuoco come l’hai udita tu, e che rimanesse vivo?”

Udire la voce è scoprire una parola donata ed entrare in un dialogo. Israele come popolo, guidato dai grandi profeti uomini dell’ascolto, ha scoperto l’agire di Dio nella propria storia, si è sentito chiamato e coinvolto. Per accostarsi a Dio, la via da percorrere attraversa l’esistenza: si tratta di ascoltare una storia. La sua chiamata non è per costituire in stato di privilegio ma comunicazione di un dono di alleanza e di liberazione. L’intera vicenda di Israele trae origine dalla chiamata di Dio che suscita un’apertura universale.

Gesù indica il volto di Dio chiamandolo Abbà, Padre. I vangeli testimoniano un rapporto vissuto in modo unico con Abbà da parte di Gesù. Si è affidato totalmente all’Abbà soprattutto nei momenti decisivi e drammatici della sua esistenza: così nell’orto degli ulivi (Mc 14,36; cfr Gv 11,41; 17,1). Ma anche nei momenti quotidiani delle sue giornate in cui il suo ritirarsi in disparte, lontano dalla folla, in preghiera, rimase nella memoria dei suoi. Tutto ciò è esplicitato nella prima comunità dopo la Pasqua con l’espressione a lui attribuita di ‘figlio’ (Mc 13,32; 12,6; Mt 11,27; 22,37; Lc 10,22). Gesù è figlio perché tutta la sua vita è stata in rapporto al Padre Abbà. In lui ogni discepola e discepolo è invitato a scoprirsi figlia, figlio, e insieme fratello e sorella. E’ l’esperienza della prima comunità dopo la pasqua, quando Gesù dona ai suoi di vivere la gioia di una sua presenza nuova nello Spirito.

Paolo esprime tale consapevolezza: “Tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, costoro sono figli di Dio. E voi non avete ricevuto uno Spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto uno Spirito da figli adottivi per mezzo del quale gridiamo Abbà, Padre. Lo Spirito stesso attesta al nostro Spirito che siamo figli di Dio”. Gridare Abbà è un dono di respiro, di voce. Ma è come vagito di un bimbo che cerca il volto che l’ha portato. E’ grido non di schiavi ma di figli. E’ voce di un’esistenza che si scopre in relazione ed avverte la propria fragilità. E’ un respiro che sta oltre la nostra misura e che pure è al più profondo di noi stessi. La presenza dello Spirito si incontra con lo spirito al cuore della vita. C’è un soffio di vita che proviene da Dio che è attesa e apertura al soffio dello Spirito. “Dio è Spirito e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità” (Gv 4,24). Il termine Spirito (ruach) nella lingua ebraica è femminile ed esrpime la forza e la energia del soffio.

C’è una presenza dello Spirito nella natura e nella storia oltre ogni confine. Figli di Dio sono tutti coloro che sanno lasciare spazio all’agire dello Spirito. Negli appelli alla cura, alla accoglienza, alla riconciliazione, al servizio, alla benevolenza lì è presente un soffio silenzioso dello Spirito. Tutti coloro che intendono la vita non chiusa nei propri interessi ma per gli altri, chi vive di attenzione per chi è solo, chi accompagna deboli e indifesi, chi lotta per la giustizia e sta accanto a chi è oppresso, chi accompagna a crescere passo dopo passo, chi con il proprio lavoro e la propria attività quotidiana rende il mondo più umano, chi semina bellezza per dissetare ricerche di gratuità, chi vive il rispetto mite per gli esseri viventi e per le cose, tutti costoro sono persone disponibili all’opera delicata dello Spirito. E’ una chiamata che attraversa tutta l’umanità e il cosmo stesso. Lo spirito soffia nel desiderio umano di pane e di dignità, nella ricerca di affetti e di riconoscimento, nella costruzione di relazioni di ospitalità e cura, nella gratuità di chi spende il tempo nella preghiera e di chi lo vive nel servizio e nella dedizione ad educare.

“Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito santo… ecco io sono con voi tutti i giorni sino alla fine del mondo”

L’incontro con Gesù risorto è anche invio: ora la sua presenza si fa vicina in modo nuovo nello Spirito. Gesù affida la sua promessa ai suoi discepoli dopo la Pasqua sul monte, come sul monte – secondo Matteo – aveva pronunciato il discorso in cui chiamava ‘beati’ tutti coloro che potevano scorgere nei suoi gesti la vicinanza di Dio. Li chiama ad andare e consegna anche una promessa. E’ una missione con orizzonti vasti: i discepoli sono inviati a tutti i popoli. Inviati a immergere (battezzare) nella vita di Gesù, a comunicare l’incontro con lui che coinvolge la vita, e a trasmettere le sue parole, la sua testimonianza. E’ un invio per far crescere persone libere capaci di ascolto della chiamata a seguirlo, capaci di vivere come lui ha vissuto, nel servizio. Ed è anche affidamento di una promessa. ‘Sarò con voi’: è questa la parola al cuore della speranza che sorregge la vita di chi segue Gesù.

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(Le Corbusier, Notre Dame du Haut Ronchamp)

Alcune riflessioni per l’oggi

Sostare sul volto di Dio come comunione conduce a pensare la vita personale e la vita di comunità. Siamo così chiamati a scoprire l’origine e  la radice della vita in un dono di relazione. Di qui siamo chiamati a compiere quell’immagine che è ancora promessa.

Essere docili all’agire dello Spirito non è facile: esige disponibilità interiore, libertà, coraggio nel lasciarsi condurre laddove lo Spirito attrae. “quando uno stormo si alza in volo – dice un proverbio africano – vuol dire che qualcuno per primo vi ha dato inizio”. Certamente esige ascolto, delle persone, delle situazioni, della natura. solamnete una vita più semplice può renderci sensibili a quella sintonia da trovare tra lo Spirito e il nostro spirito.

Insistenti segnali di esclusione e di chiusura sono presenti nella vita sociale: ‘andare’ è il verbo della missione. Ma missione non significa fare qualcosa, né entrare in una logica di proselitismo. La riflessione soprattutto dopo il Vaticano II ha condotto a scoprire che la chiesa non ha una missione, ma il suo essere stesso è missione, è coinvolgimento nell’invio di Gesù, è seguire le chiamate dello Spirito. Andare, vivere la missione oggi si declina nei termini del dialogo e dell’incontro, dell’ospitalità e della visita. Credere in un Dio comunione è oggi sfida a dire nella vita la fiducia nei rapporti e nel costruire tessiture di ‘noi’, di ascolto e di cura come luoghi in cui lasciare spazio al suo venire.

Alessandro Cortesi op

Solennità della Ss. Trinità – anno A – 2014

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(nella foto: Villa Maria College Chapel – Santiago de Chile)

Es 34,4b-6.8-9; 2Cor 13,11-13; Gv 3,16-28

“Gesù disse a Nicodemo: Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna. Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui”

Dalle testimonianze dei vangeli sull’esperienza storica di Gesù emerge il rapporto unico e profondo che lo legava al Padre. La sua preghiera ne era un segno, il suo ritirarsi da solo sul monte per vivere un dialogo personale con l’Abba. E così anche l’orientamento radicale della sua esistenza di compiere unicamente la volontà del Padre. Il suo annuncio e testimonianza si possono sintetizzare nelle parole: ‘il regno di Dio è vicino’. Dopo la Pasqua la comprensione dei discepoli sulla vita di Gesù si apre a dimensioni nuove: essi scorgono allora che nei suoi gesti e nelle sue parole stava nascosto il mistero profondo della sua persona e della sua identità. Scoprono che Gesù non è stato solamente un grande profeta di un passato ormai concluso, ma è vivente, vicino che si dà ad incontrare. L’intera sua sua vita è stata segnata dalla relazione con il Padre, dal sapersi ‘mandato’ dal Padre: “Lo Spirito del Signore è su di me… Egli mi ha scelto per portare ai poveri la bella notizia della salvezza” (Lc 4,18). Ricordano quanto Gesù fece e disse quando era con loro e cercano di esplicitarlo. Nella luce nuova della Pasqua scoprono in modo nuovo che la vita stessa di Gesù affonda le sue più profonde radici nella vita di Dio, anche la sua morte è divenuto luogo dell’affidmaneto più profondo. Il quarto vangelo parla così del ‘Figlio’, colui che da sempre sta in rapporto di accoglienza e di dono nei confronti di Dio, il Padre principio di ogni cosa. A partire dal modo in cui Gesù ha vissuto, dal suo donarsi poco alla volta scorgono il volto di Dio narrato nei suoi gesti e da lui reso vicino: “Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito…”

Il volto di Dio è amore che si dona. Gesù, uomo che ha fatto della sua vita un percorso di dono e di servizio agli altri ha narrato il volto del Padre. Nella sua vita si scorgono dimensioni più profonde di quelle umane: è il messia, l’inviato, il servo che ha compiuto la volontà del Padre che nessuno ha mai visto. E’ lui, dice il IV vangelo, il Figlio del Padre, l’interprete del Padre per noi, colui che lo ha raccontato divenendo parabola di Dio: ‘Nessuno ha mai visto Dio: il Figlio unico di Dio, quello che è sempre vicino al Padre, ce l’ha fatto conoscere’ (Gv 1,18).famiglia1

Ricordarono anche le promesse di Gesù che aveva parlato loro di un Consolatore che sarebbe rimasto con loro, lo Spirito di verità.

Nel colloquio con Nicodemo, un uomo saggio ed in ricerca, Gesù parla del volto di Dio: è il volto di chi ‘dà’. C’è un dono del Padre e il dono del Figlio e tutti sono per la vita e la salvezza dell’uomo. Vivere questo incontro, dice Gesù a Nicodemo, non è questione di capacità o di sapienza umana, ma è opera di una nascita ‘di nuovo’ e ‘dall’alto’, opera non dello sforzo umano ma dello Spirito, da implorare e da accogliere. Così il IV vangelo esprime l’identità di Gesù: ‘io e il Padre siamo una sola cosa’ (Gv 10,30): tutta la sua vita sta sotto il segno del dono per farci entrare in questa comunione di amicizia con il Padre.

Gesù ha reso vicino il volto di Dio comunione: il suo progetto non è giudicare il mondo, ma che il mondo si salvi. E’ un volto affascinante e nuovo: ha i caratteri dell’amore personale, della cura e della passione perché tutto il mondo trovi salvezza. Paolo esprime questo dicendo che lo Spirito è la presenza Dono: “Dio ha messo il suo amore nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci ha dato” (Rom 5,1-5).

Le ultime parole della seconda lettera ai Corinzi, fanno scorgere il profondo legame tra il volto di Dio comunione e la nostra vita, vita non di schiavi ma di figli (cfr. Gal 4,6-7), chiamata ad accogliere il dono della comunione e a renderlo : “Fratelli, vivete nella gioia, correggetevi, incoraggiatevi, andate d’accordo, vivete in pace. E Dio che dà amore e pace sarà con voi. Salutatevi tra di voi con un fraterno abbraccio. … La grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano con voi tutti” (2Cor 13,11-13).

Alessandro Cortesi op

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Il nome e il volto di Dio vanno venerati nel silenzio. E’ questa una attitudine propria degli autentici credenti che percepiscono la delicatezza e il rischio di un parlare su Dio che diviene immancabilmente una chiacchera umana, spesso vuota quando non ambigua. Una delle affermazioni meno considerate di Tommaso d’Aquino è che di Dio è molto più quello che non conosciamo di quello che possiamo pensare di conoscere. Per questo accostarsi a parlare di Dio può essere possibile solamente togliendosi i sandali. Un togliersi i sandali dovuto anche ai rischi del parlare di Dio riducendolo ad una costruzione che giustifica le ideologie umane, i sistemi di potere politico o religioso, le ingiustizie dell’iniquità e dello sfruttamento. In nome di Dio nella storia sono state compiute le violenze e le ingiustizie più atroci. Il suo nome è stato posto sulle bandiere di eserciti, inciso sui cinturoni dei carnefici di Auschwitz, invocato prima di provocare attentati o posto a sigillo di dichiarazioni di guerra fino ai nostri giorni. C’è una pronuncia del nome di Dio invano che è grande peccato del nostro presente quando non si legge il suo nome unito ai nomi dei sofferenti, degli oppressi e di chi chiede giustizia.

Una festa dedicata al volto di Dio Trinità può essere occasione per riflettere sul volto di Dio di Gesù Cristo partendo da quel passaggio fondamentale del prologo del IV vangelo: “Dio nessuno lo ha mai visto, il Figlio unigenito che è nel seno del Padre, lui ce lo ha raccontato” (Gv 1,18)

Due immagini nella storia dell’arte presentano la tradizione occidentale e quella orienatle sul volto di Dio di Gesù Cristo. Nell’affresco di Masaccio in santa Maria Novella a Firenze al centro dell’immagine sta il crocifisso: è l’uomo della croce morente che manifesta una umanità affidata totalmente affidata al Padre. La croce è tenuta dalle braccia aperte del Padre raffigurato nella classica iconografia di un anziano di anni, con lo sguardo fisso e la barba bianca. Non un Dio impassibile, ma un Dio della compassione e della sofferenza. Gesù sulla croce parla di “uno della Trinità che ha sofferto” come insistevano nei secoli dei dibattiti cristologici coloro che intendevano porre accento sulla identità divina del Figlio. Sulla croce la morte ha toccato la vita di Dio stesso: lì, nell’evento della morte di Gesù è narrato il volto di Dio. Paolo parla di Gesù come di colui che ‘mi ha amato e si è consegnato per me’ (Gal 2,20): la croce è rivelazione dell’amore che si affida e consegna fino alla fine.
L’affresco di Masaccio suggerisce anche un altro aspetto del volto di Gesù in rapporto al Padre. La centralità della croce nell’immagine parla della storia umana del profeta di Galilea: è una croce piantata sulla terra e dice riferimento all’intero cammino di Gesù. La vicenda di Gesù è segnata da una consegna, dal tradimento di qualcuno tra coloro che aveva scelto per stare con lui, e anche dall’abbandono di tutti gli altri. Gesù è consegnato ma tutta la sua vita nelle sue dimensioni più profonde è una consegna: ad una lettura più profonda si può vedere come Gesù liberamente si è consegnato, ha fatto della sua esistenza una pro-esistenza, un darsi fino alla fine per gli altri e in ascolto al Padre. La croce è evento che dice qualcosa di Gesù come ‘figlio’, presenza che sta in relazione. Ha inteso la sua vita totalmente nella relazione davanti al Padre, con lui e per l’umanità. Dio lo trattò da peccato in nostro favore (2Cor 5,21), è diventato egli stesso maledizione per noi (Gal 3,13;). L’intero percorso di Gesù comincia ad essere compreso dalle prime comunità cristiane dopo la Pasqua come una ‘discesa’: si è svuotato assumendo la condizione di servo, umiliò se stesso fino alla morte e alla morte di croce (Fil 2,7-8). Nel suo discendere Gesù giunge ad aprire e liberare gli abissi più remoti e lontani dell’esistenza umana: è quanto viene espresso in 1Pt 3,19: ” e nello spirito andò a portare l’annuncio anche alle anime prigioniere”. La sua discesa è svuotamento che giunge a toccare gli inferi, simbolo della solidarietà con tutti gli abbandonati della storia.

L’ora della croce in questo affresco è l’ora della grande rivelazione del Padre e del Figlio: il Figlio narra il volto di un Dio che discende negli abissi della morte, passa attraverso la morte, e si fa carico del peccato umano, vivendo così la vicinanza più radicale con la vicenda dell’umanità. Non un Dio lontano e impassibile ma un Dio che si carica del peccato per liberare l’umanità e aprirla ad una storia nuova. Non c’è più alcun luogo della storia che può dirsi lontano e inascoltato dal Dio di Gesù.
Sulla croce Masaccio presenta anche l’allusione allo Spirito. Nel IV vangelo al momento della morte ‘Gesù consegnò lo Spirito’ (Gv 19,30). Gesù consegna lo Spirito. La sua consegna al Padre, la consegna del Padre che dà il Figlio per la vita del mondo, si fa consegna dello Spirito. E’ dono del soffio che fa nuove tutte le cose, genera comunità, apre alla comunione. Lo Spirito è dono del Risorto per noi: sulla croce è così narrato un volto di Dio non solo come mistero del mondo ma come Dio amore, non solitudine ma relazione: il Padre fonte di ogni relazione e di ogni gratuità, il Figlio che da sempre si è lasciato amare e vive l’ascolto e la gratitudine dell’amore come obbedienza e risposta; lo Spirito vincolo del Padre del Figlio, presenza-dono, che unisce e tesse la comunione.

Nell’affresco di Masaccio il volto di Dio amore si comunica nella croce piantata al cuore della vicenda umana e della storia a coinvolgere una storia di chiesa, di comunità chiamata ad entrare in questa vicenda di incontro. L’uso della tecnica della prospettiva e la presentazione dei personaggi sotto la croce, con le figure dei committenti in un altro piano, è allusione ad un evento che percorre la storia, ad una comunione che unisce storia di Dio  e storia dell’umanità. Coinvolge coloro che, entrando a s.Maria Novella dalla porta di via degli Avelli dopo aver attraversato il piccolo antico cimitero, dopo essere passati attraverso il ricordo della morte, evocata anche nella parte inferiore dell’affresco (nella raffigurazione del cadavere con su scritte le parole: ‘io fui già ciò che voi siete, quel che io sono voi ancor sarete’) , si trovano coinvolti come figli, partecipi di una vicenda di amore, di vita, di risurrezione.

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Nella tradizione orientale una tra le icone che evocano la presenza di Dio descrivendo un evento biblico è l’icona dell’ospitalità di Abramo, opera del monaco Roublev: in essa si possono distinguere tre angeli raffigurati in una immagine che evoca la visita dei tre ospiti ad Abramo alle querce di Mamre nell’ora più calda del giorno (Gen 18). La quercia sullo sfondo e la roccia sono due simboli che ricordano come l’evento di Mamre è momento della rivelazione di Dio che sul monte si rivela e si fa incontrare ad Abramo nel momento dell’ospitalità offerta e ricevuta. In ogni gesto di ospitalità c’è una traccia di Dio.

I tre angeli sono per un verso uguali: i medesimi volti, i medesimi abiti che li coprono – pur se i colori con la loro simbologia, sono diversi – i medesimi troni su cui siedono come sovrani. Ma sono anche diversi: c’è un gioco di sguardi che traccia tra i tre una circolarità. Fonte e sorgente è il volto della figura dell’angelo di sinistra con il mantello dorato segno della trascendenza divina (figura che evoca il Padre) e passa per l’angelo al centro (il Figlio), in tunica blu e mantello rosso (evocazione della divinità, umanità e della passione), che china il capo in segno di accoglienza di una missione e di ascolto. Con la sua mano accenna ad indicare l’agnello posto al centro della mensa che sta nel mezzo. La corrente degli sguardi giunge all’angelo di destra (lo Spirito santo) unito agli altri due dal medesimo colore blu della tunica e con un manto verde, colore della speranza. Unendo i volti dei tre lungo le aureole con una linea si può così disegnare un cerchio e la loro posizione è tale che apre uno spazio di inserimento e di accoglienza da parte di chi si pone davanti all’icona. Ma anche i gesti delle mani e delle dita in qualche modo sono segni di un dialogo profondo e intimo, che avvolge da un lato i tre e dall’altro li apre ad accogliere in una ospitalità che si fa apertura e porto.

trinita-di-rublev-520x245L’unità dell’unico Dio, ci dice questa immagine, non è una realtà immobile senza vita e senza passione. E’ piuttosto un movimento senza posa, una danza di sguardi e di presenze, di parola donata e ricevuta. Il volto di Dio di Gesù Cristo è totale inabitare dell’uno nell’altro; è quella relazione che è nostalgia profonda di ogni relazione umana. Il rimanere l’uno nell’altro in una reciprocità di gioia e di dono. Ed è un continuo muoversi, una danza appunto, che sorge da un donarsi e da un rimanere, espressi nella sensibilità della teologia orientale con il termine ‘pericoresi’ (reciproco stare l’uno nell’altro). Lo Spirito in questa linea di lettura è l’estasi di Dio, colui che apre la relazione del Padre e del Figlio in una circolarità che si allarga. La chiesa è allora icona della Trinità, ma più profondamente tutta la vicenda umana, la struttura stesa dei singoli e delle comunità umane portano un’impronta di questa vita che è relazione come origine e sorgente e come patria e porto a cui tendere.

Alessandro Cortesi op

Domenica della Santa Famiglia – anno C – 2012

DSCF2186Sir 3,2-6.12-14; Col 3,12-21; Lc 2,41-52

“Ogni anno i suoi genitori si recavano a Gerusalemme per la festa di Pasqua”. Nel contesto di un pellegrinaggio per la festa di Pasqua è situato da Luca un episodio di quando Gesù aveva dodici anni. Un festa di Pasqua che rinvia alla Pasqua di Gesù e a tutto il suo cammino.

E’ un episodio che offre uno sguardo su anni di cui poco si sa della vita di Gesù: gli anni di Nazareth, della sua infanzia, della sua giovinezza. Per prima cosa dovremmo cogliere un elemento importante. Il silenzio di Nazareth è un silenzio da conservare. Luca lo conserva rileggendo solo alcuni momenti alla luce della Pasqua. Il suo sguardo sulla vicenda di Gesù lo coglie in continuità  con tutto il cammino del Primo Testamento che giunge sino a lui.

Invita poi a cogliere come al cuore del crescere di Gesù, nella sua maturazione umana, nella sua relazione con i genitori sta una realtà decisiva, il suo rapporto con il Padre. “Non sapevate che devo stare nelle cose del Padre mio?”  Stare nelle cose di Dio indicato come Padre suo… Tutta la vita di Gesù si pone nella relazione fondamentale con il Padre, nel vivere l’ascolto e fedeltà al Padre, che nella sua predicazione e nei suoi gesti egli presenterà con il volto dell’Abbà misericordioso.

Al centro di questo racconto non sta tanto la preoccupazione di offrire una cronaca di una avvenimento accaduto nell’infanzia di Gesù, quanto di tracciare uno squarcio sulla sua identità, sul suo cammino umano quale luogo di un rapporto unico e profondo con il Padre. Tutte le relazioni umane sono poste in una nuova luce e Gesù è presentato come un ragazzo ebreo che fa della relazione con Dio, il Padre, il criterio di fondo della sua esistenza, delle sue scelte. Nella sua umanità traspare una dimensione profonda che è quella di una sapienza che genera stupore.

Gesù è trovato dopo tre giorni nel tempio seduto in mezzo ai dottori: Luca delinea così la figura di Gesù proprio nel tempio, luogo della dimora di Dio. Lì, nel tempio, Gesù ascoltava e interrogava i dottori “ E tutti quelli che udivano erano pieni di stupore per la sua intelligenza e le sue risposte”. Lo stupore di fronte a Gesù è uno dei tratti dei racconti dei primi capitoli di Luca. Chi lo accosta vive un sentimento di meraviglia, e proprio tale capacità di stupirsi è suggerita da Luca come uno dei caratteri della fede.

E’ anche un racconto che parla di ricerca: “Figlio, perché ci hai fatto questo? Ecco tuo padre  e io ti abbiamo cercato angosciati… Perché mi cercavate?”. Nelle parole di Maria c’è una preoccupazione di ricerca. La risposta di Gesù – difficile da comprendere – presenta orientamento nuovo da dare alla ricerca su di lui: c’è una ricerca di lui che deve passare attraverso il seguire la sua strada. E’ la strada della fedeltà al Padre, quella che conduce Gesù a subire l’ostilità, il rifiuto e la condanna. Su questa strada si deve orientare la ricerca di lui, nelle cose del Padre suo…

Anche Maria non comprende la risposta di Gesù. Come lei anche i discepoli non comprenderanno. Tuttavia Luca presenta un tratto essenizale della figura di Maria: “sua madre serbava tutti questi avvenimenti nel suo cuore”. Maria è presentata come la ‘sumballousa’, colei che tiene insieme, che si interroga, che cerca di leggere gli avvenimenti come luogo di una parola di Dio sulla sua vita, anche se non comprende. E’ una indicazione sull’attitudine della fede che caratterizza Maria nel suo stare accanto a Gesù.

Questa pagina è letta nella festa della santa famiglia. Si potrebbe dire che Gesù scardina modalità di pensare alla famiglia basata su modelli culturali di chiusura. La beatitudine presentata più avanti nel vangelo è: “beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la compiono”  (Lc 11,27-28). Al cuore del suo percorso sta il rapporto con il Padre che conduce ad intendere in modo nuovo tutti i rapporti. A Gesù sta a cuore che nella vita vi sia una ricerca di affidamento e di ascolto del disegno di amore del Padre su ciascuno dei suoi figli. Gesù nella sua vita ha manifestato non la preoccupazione di presentare un modello di famiglia, ma ha agito in modo da accogliere ogni persona richiamando allo sguardo di misericordia di Dio. Per lui non ci sono esclusi o persone da tenere lontano, ma ognuno, qualunque sia stato il suo cammino e qualunque sia la sua condizione è chiamato a rispondere ad una chiamata che pone in ricerca, a ‘stare nelle cose del Padre’, ad aprirsi all’amore gratuito e fedele, ad accogliere questo rapporto di amore che rende capaci di relazioni nel dono di sè.

Questo racconto di Luca ci parla anche di difficoltà e di incomprensione nella vita: non tutto è chiaro, c’è una ricerca da vivere, ci sono momenti difficili da affrontare. E’ il cammino di ogni famiglia umana. Ma si potrebbe cogliere un duplice richiamo: Gesù deve stare nelle cose del Padre. Ognuno è chiamato a scoprire la chiamata di Dio nella sua vita, a lasciare spazio alla relazione fodnamentale con Dio in cui tutte le altre relazioni trovano senso. In secondo luogo anche nella fatica di comprendere è da mantenere l’apertura allo stupore e la capacità di mettere insieme, di interrogarsi su situazioni e avvenimenti in cui è presente una parola di Dio per noi. Questa attitudine di ricerca, di ascolto, di lasciarsi interrogare dalle situazioni, dai cammini delle persone non dovrebbe forse e essere anche l’attitudine di una chiesa capace di vivere in pellegrinaggio, capace di prendere con sè inquietudini, incertezze, ricerche delle persone cercando in ogni percorso una chiamata di Dio?

Oggi sperimentiamo tante difficoltà che attraversano la vita delle famiglie,  in particolare delle donne che sono fatte oggetto di violenza proprio all’interno delle mura delle case che dovrebbero invece essere luoghi di cammino insieme nella relazione. Viviamo anche una realtà spesso segnata dalla violenza nell’uso stesso delle parole, da atteggiamenti di emarginazione e disprezzo, da prese di posizione che colpevolizzano. Tante persone soffrono nel sentirsi escluse a diversi livelli, sociale e religioso. Abbiamo bisogno di parole buone, capaci di dire il  bene su percorsi d’amore, senza giudicare, capaci di invitare alla responsabilità di ricerca e di crescita sempre possibile. Sentiamo il bisogno di parole come quelle che Gesù pronunciava aprendo futuro e dando speranza. Abbiamo bisogno di gesti che aprano a cogliere come il Padre ha un disegno di bene e uno sguardo di compassione su tutti i suoi figli.

Alessandro Cortesi op

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