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commenti alla Parola della domenica e riflessioni

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II domenica di Pasqua – anno C – 2016

1O21644a.jpgMaestro della vita di Cristo – Bergamo – sec. XIII-XIV

At 5,12-16; Ap 1,9-11.12-13.17-19; Gv 20,19-31

“Io sono il primo e l’Ultimo e il Vivente. Io ero morto ma ora vivo per sempre e ho potere sopra la morte e sopra gli inferi”

Apocalisse è libro non di catastrofi ma di rivelazione: in un’epoca di violenza e di persecuzione è riflessione di speranza e di coraggio. Le comunità cristiane dell’Asia minore si sentono schiacciate dal sovrastare dell’impero di Roma. Lo scritto le invita a scorgere un disegno di Dio nella storia che vince il male che si presenta in forme diverse e sembra avere il predominio.

E’ quindi lettura della storia nella fede e in questo assume la vicenda di Gesù Cristo come chiave di lettura. Gesù è il vivente, il risorto: il primo e l’ultimo. Non è stato tenuto prigioniero dalla condizione della morte. Vi è stato immerso, e vi è passato. Ha ora potere su ogni potenza di morte e di male.

‘Io sono il vivente’ è una presentazione di Cristo stesso e racchiude una professione di fede. Tale presenza offre un orizzonte di speranza per tutta la storia. Se lui è il vivente il futuro dell’umanità non sta nella morte ma in una vita che sconfigge tutte le forze che si oppongono, di morte e di male.

Gli Atti degli apostoli presentano quadri della vita delle comunità dopo la Pasqua. Sono riassunti che indicano un ideale più che descrivere una realtà. Le comunità/chiese sono convocate dalla parola del Signore. Al centro vi è lo stare insieme: la loro vita genera gioia e ammirazione.

Si continua lo stile di Gesù di attenzione e cura: ‘portavano gli ammalati nelle piazze… tutti venivano guariti’. I malati, che solitamente erano nascosti allo sguardo, sono posti al centro. La sofferenza non è l’ultima parola della vita umana, la salvezza si rende già presente in gesti di cura e di attenzione. Salvezza si sperimenta come salute quando si ristabiliscono relazioni, nei gesti della benevolenza. Il farsi carico delle sofferenze è un tratto della comunità di Gesù. Luca vede nella guarigione un segno della salvezza che Cristo ha donato con la sua morte e la sua risurrezione per tutti.

Gesù aveva detto ‘ se non vedete segni e prodigi, voi proprio non credete’ (Gv 4,48) e Tommaso vive l’attitudine di chi dice ‘ Se non vedo e non metto la mia mano… non crederò’.

Il IV vangelo offre così il racconto di un cammino del credere. Tommaso è figura di ogni discepolo che vive la fatica di aprirsi ad un nuovo modo di incontrare Gesù dopo la pasqua. Non è facile il percorso della fede e la crisi stessa è passaggio per aprirsi a nuove e più autentiche dimensioni del credere stesso.

Nella comunità c’è posto per tutti coloro che sono alla ricerca di segni, ad un credere ‘senza avere visto’. In questa pagina c’è una insistenza sul vedere: ‘ i discepoli gioirono al vedere il Signore’ (v.20). Gli dissero allora gli altri discepoli ‘abbiamo visto il Signore’ (v.25) ma egli disse loro ‘ se non vedo…’.

Tommaso vive in un crescendo di difficoltà riguardo al ‘vedere’ Gesù e questo è in rapporto al credere: ‘se non vedo… non crederò’. Le parole del risorto sono tutte concentrate su questo nesso: ‘guarda le mie mani…e non essere più incredulo ma credente… perché hai veduto hai creduto: beati quelli che pur non avendo visto crederanno’.

Tommaso si arrende infine ma ciò avviene di fronte ai segni delle ferite della passione, le mani, il costato. Credere è faticosa ricerca, ha bisogno di essere condotto da Gesù stesso e da lui solo. Conduce a superare l’attesa di segni. Gesù non rifiuta di offrire a vedere dei segni: ma questi sono i segni dei chiodi, i segni della sofferenza e della croce. I segni da rintracciare che a lui rinviano sono i segni della sofferenza di tutti i crocifissi della storia. E’ il crocifisso colui che è risorto, il medesimo.

Tommaso si apre ad una novità in quell’incontro – ‘Mio Signore e mio Dio’ -. C’è una beatitudine del credere senza vedere che è felicità possibile. Si può incontrare Cristo risorto ‘vedendo’ in modo nuovo: è un ‘vedere’ che va oltre i segni, nell’accogliere la testimonianza. Così termina il IV vangelo e si dice perché il vangelo stesso è stato scritto: ‘molti altri segni fece Gesù… ma non sono stati scritti: Questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché credendo, abbiate la vita nel suo nome’. Il vangelo è tutto orientato ad un percorso in cui incontrare Gesù. In questo incontro si può vivere un affidarsi a Dio per avere la vita. Credere non è qualcosa al di fuori dell’esistenza ma è cammino al cuore della vita, ha a che fare con la ricerca del senso profondo della stessa vita.

Alessandro Cortesi op

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I segni della tortura

La mamma di Giulio Regeni, ucciso dopo essere stato barbaramente torturato a fine gennaio in Egitto al Cairo, ha ricordato in questi giorni la sete di verità per la vicenda di questo giovane che ha subito una violenza ingiustificata e inaudita. Un cittadino italiano ma anche un cittadino del mondo e come tale vicino alla sorte di tanti altri: “Su mio figlio si è scaricato tanto male, tutto il male del mondo… Non possiamo dire, come ha detto il governo egiziano, che è un caso isolato… Non questo. Giulio, cittadino italiano, è un cittadino del mondo. Quello che è successo a Giulio non è un caso isolato rispetto ad altri egiziani, e non solo. Per questo continuerò a dire per sempre verità per Giulio”.

Parole che sfidano l’ipocrisia delle relazioni diplomatiche e chiedono risposte di onestà ad un governo: sono eco delle richieste di verità delle madri di plaza de Mayo in Argentina, di quelle dei 43 studenti  fatti sparire a Iguala in Messico nel settembre 2014 perché protestavano contro la corruzione, delle madri e sorelle di Ilaria Alpi, giornalista italiana uccisa in Somalia nel 1994, di Stefano Cucchi, ucciso dopo aver subito violenze e privazioni subito dopo l’arresto a Roma nel 2009, di Berta Caceres assassinata in Honduras per il suo impegno per i diritti dei popoli indigeni (a cui era stato assegnato il Nobel alternativo per l’ambiente nel 2015 Goldman Prize).

Ancora tanti altri, come il giovane ricercatore Giulio Regeni, in Egitto sotto la dittatura di Al-Sisi e altrove nel mondo, vengono arrestati senza motivo, fatti sparire, violentati, uccisi. Nel corpo torturato delle vittime di sistemi oppressivi, di governi che schiacciano le persone, di squadracce che usano metodi di annullamento del fisico e della psiche di innocenti, o di persone arrestate solamente per le loro idee e il loro impegno, continua oggi il mistero della croce e della risurrezione. In quei corpi martoriati c’è il volto di Cristo passato attraverso la tortura e la morte.

Credere nel risorto è  continuare nell’impegno quotidiano, fattivo, contro ogni ingiustizia, nella vicinanza a chi ha subito violenza, nella denuncia e nella richiesta di riconoscimento di diritti. In tutto questo c’è una questione di fede nel risorto.E’ credere nel sogno di Dio. Helder Camara, vescovo di Recife, così la esprimeva in un suo ‘credo’:

Io credo in Dio Padre di tutti gli uomini e che ad essi ha affidato la terra.

Io credo in Gesù Cristo venuto a darci coraggio,

a guarirci, a liberarci e annunciarci la pace di Dio con l’umanità

Io credo nello Spirito di Dio che lavora in ogni uomo di buona volontà

e credo che l’uomo vivrà della vita di Dio per sempre.

Io non credo al diritto del più forte, al linguaggio delle armi, alla potenza dei potenti.

Io voglio credere ai diritti dell’uomo, alle mani aperte,

alla potenza dei non-violenti.

Io non credo alla razza o alla ricchezza , ai privilegi, all’ordine stabilito.

Io voglio credere che il mondo intero sia la mia casa.

Io voglio credere che il diritto è uno, qui e là,

e che io non sono libero finché un solo uomo è schiavo

Io non credo che guerra e fame siano inevitabili e la pace impossibile.

Io voglio credere all’azione modesta,

all’amore a mani nude e alla pace sulla terra.

Io non credo che ogni sofferenza sia vana e che la morte sarà la fine.

Ma io oso credere sempre e malgrado tutto all’uomo nuovo.

Io non credo che il sogno dell’uomo resterà un sogno.

Io oso credere al sogno di Dio: un cielo nuovo una terra nuova dove la giustizia abiterà.

Amen.

Alessandro Cortesi op

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II domenica di Pasqua – anno B – 2015

fc17-4(mosaico – Basilica san Marco Venezia)

At 4,32-35; 1Gv 5,1-6; Gv 20,19-31

La pagina degli Atti degli apostoli presenta un quadro della primitiva comunità cristiana ponendo al centro lo stile di una vita comune. Lo presenta secondo i tratti di un ideale da raggiungere. La fede in Gesù rialzato da Dio suscita un modo nuovo di concepire l’esistenza in una comunità di uguali. Il centro da cui scaturisce l’esperienza di questa comunità sta nella risurrezione di Gesù e nella responsabilità della testimonianza che da questo incontro proviene: “Con grande forza gli apostoli rendevano testimonianza della risurrezione del Signore Gesù”. La condivisione reale dei beni e la comunanza di vita sono la espressione concreta della fede e sua traduzione storica: “La moltitudine di coloro che erano venuti alla fede aveva un cuore solo ed un’anima sola e nessuno diceva sua proprietà quello che gli apparteneva, ma ogni cosa era fra loro comune… Nessuno infatti tra loro era bisognoso, perché quanti possedevano campi o case li vendevano”.

La prima lettera di Giovanni pone in risalto il medesimo stile che il brano degli Atti presenta in forma descrittiva: la fede nel Signore risorto genera un incontro segnato dall’amore, indicato come comunione, con lui e con gli altri: “Chiunque crede che Gesù è il Cristo, è nato da Dio; e chi ama colui che ha generato, ama anche chi da lui è stato generato”. L’incontro con il Cristo vivente conduce ad un modo nuovo di intendere la propria vita. Il riferimento radicale al Dio ‘colui che ha generato’ apre a scorgere il suo volto come fonte di vita, forza di generazione. Da qui sorge l’esigenza di un amore che si apra agli altri. E’ il volto di figli e figlie creati da Dio per camminare insieme.

Al centro del IV vangelo sta una beatitudine che tocca l’esperienza del cerdere: “Beati quelli che, pur non avendo visto crederanno”. L’intero IV vangelo offre diversi itinerari del credere: Tommaso in questa pagina è esempio di chi vive la fatica del credere e il suo cammino assume i tratti del percorso di ogni discepolo. E’ infatti accompagnato a passare da una fede ancora immatura, intesa come verifica di evidenze, bisognosa di miracoli, appoggiata sui segni e sul vedere, ad un credere che si affida alla testimonianza.

Giovanni, insiste su due aspetti particolari: nel presentare l’incontro nuovo dei discepoli con Gesù dopo la sua morte. Gesù è incontrato come colui che si pone in mezzo ai suoi, centro di nuovo raduno, e giunge in modo nuovo. Il Risorto è il medesimo Gesù incontrato prima della Pasqua, colui che ha vissuto la sofferenza e la morte. Non è un altro: la gloria della risurrezione non sta senza il passaggio attraverso la passione e la morte: “Detto questo, mostrò loro le mani e il costato”. La narrazione del suo presentarsi in questo modo risponde all’inquietudine di Tommaso: fa cogliere l’identità e la continuità tra la sua esperienza prima della Pasqua e la sua vita nella situazione nuova della risurrezione. Nel medesimo tempo è un presentarsi come diverso: la modalità del suo esserci non è più come quella di prima. Ora egli chiede di essere incontrato nella fede. La sua presenza è interiore, genera una gioia profonda nel cuore: l’incontro con lui sarà vissuto nell’accogliere la missione che egli affida e nel vivere i doni dello Spirito e della pace.

Gesù è il medesimo che ha percorso le strade della Palestina, che ha incontrato i suoi e ha annunciato il regno di Dio, morendo sulla croce, e nello stesso tempo egli è diverso, è il Risorto. Accompagna i suoi ad entrare in una nuova comunione con lui. Un incontro nello spirito e nel dono della pace e dell’invio. Si attua così un nuovo dono dello Spirito: come sul primo uomo Adamo Dio aveva alitato un soffio di vita (Gn 2,7), come sulle ossa aride della visione di Ezechiele era stato invocato il soffio dello Spirito per vivificare quei morti (cfr. Ez 37: “Dice il Signore Dio: Spirito vieni dai quattro venti e soffia su questi morti perché rivivano…), simbolo del rialzarsi del popolo d’Israele dopo le sofferenze dell’esilio, così ora il soffiare di Gesù sugli apostoli è dono dello Spirito che sgorga dalla Pasqua: una nuova creazione che ha inizio. Sulla croce l’ultimo respiro di Gesù era stato visto dall’evangelista quale consegna dello Spirito Santo (Gv 19,30: Ed egli chinato il capo donò lo Spirito). Ora lo Spirito è donato con la missione di continuare l’opera di Gesù del perdono dei peccati.

“Come il Padre ha mandato me così anch’io mando voi”: l’invio degli apostoli ha le sue radici nella missione del Figlio da parte del Padre, affonda le sue origini nel mistero della vita trinitaria e vive nel soffio dello Spirito che è dono della Pasqua. ‘come il Padre così…’ non indica solo una somiglianza ma dice che l’invio dei discepoli trova la sua origine e forza nel primo movimento che sta al principio della vita di Gesù stesso: è la missione del Padre che genera l’invio e manda gli apostoli ad essere continuatori dell’opera di salvezza di Cristo. Testimoniare la pace, per i credenti è accogliere il dono della risurrezione e farsene responsabili nella storia.

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Alcune osservazioni per noi oggi

Una prima osservazione può essere fatta nel confrontarsi con pagine che presentano un quadro di orizzonte, e che ha tratti di indicazione di percorso, non pretesa di attuazione. La vita comune delle pagine degli Atti dice i tentativi delle prime comunità di accogliere una modalità di rapporti che può essere piena solamente nel regno di Dio. Il rischio di una lettura ingenua consiste nel rapportare alle traduzioni storiche quelle che sono indicazioni di prospettiva e di impegno. Condividere le proprietà è cammino esigente e da condurre e tuttavia non è facile e ha sue traduzioni diverse ed una sua gradualità anche in chi cerca seriamente di viverlo. Così il mettere ogni cosa in comune è prospettiva che può guidare l’impegno di tutta una vita e che rinvia a cammini sempre ulteriori.

Tale attitudine di lettura può essere un aiuto per intendere le profonde esigenze della vita evangelica rapportandole ad uno sguardo di realismo e di consapevolezza della precarietà e insufficienza della vita umana. Sta qui la radice dell’esperienza della misericordia.

Può essere questa una riflessione rilevante nel cammino in preparazione al Sinodo che si terrà ad ottobre sulla famiglia. Si tratta di individuare infatti vie per discernere la chiamata del vangelo in rapporto ad ogni scelta esistenziale, sia in quella del matrimonio, sia nelle forme diverse di sequela di Gesù, cogliendo soprattutto la dimensione di tensione e di precarietà, di imperfezione, sì, esattemente di imcompiutezza e lontananza dall’ideale – pur nell’orientamento e nel desiderio -, proprie di ogni percorso umano.

Nessuna di esse si pone come perfezione raggiunta o adempimento pieno della chiamata, ma come tensione ad una risposta basato sull’accoglienza di un dono, davanti a Dio e per l’umanità. Come per ogni condivisione e per sperimentare la vita comune, tutte le scelte orientate al vangelo hanno bisogno di cammino paziente, si aprono ad approfondimenti e necessitano di perdono e di vie di misericordia laddove vi siano percorsi interrotti, fallimenti, incapacità, fatiche. Il vangelo è bella notizia perché dono di Dio che fa sgorgare aperture inedite di vita nuova dove sembra che non ci sia possibilità di futuro.

Enzo Bianchi a tal proposito ha scritto in questi giorni: “Perché allora non si usa misericordia verso il matrimonio andato in frantumi, mentre non fa alcun problema se un religioso, monaco o frate, abbandona la sua comunità e contraddice i suoi voti? La rottura del legame matrimoniale è impossibile, mentre l’abbandono della vita religiosa sembra non turbare, e se il religioso è laico, la dimissione è concessa subito, senza alcun problema (…) Occorre dunque uno sguardo capace di makrothymía, di vedere e sentire in grande, per leggere l’uomo, le sue storie personali, di amore e di fatica, con l’occhio di Dio, in particolare con la sua misericordia e compassione”. (E.Bianchi, Al sinodo serve makrothymìa, Jesus aprile 2015)

In questi giorni è ricorso l’anniversario della uccisione di Dietrich Bonhoeffer (9 aprile 1945). La sua vicenda costituisce una forte testimonianza in un tempo di prova, della fedeltà al vangelo e della responsabilità nel vivere scelte in coerenza al vangelo anche quando queste pongono a rischio la propria vita. La sua fedeltà a Dio e nel contempo la fedeltà alla terra sono una delle maggiori eredità che Bonhoeffer ha lasciato, con il suo messaggio a scoprire un modo di vivere il vangelo non come religione che difende e protegge una vita al riparo da ogni rischio, ma come fede che rinvia alla testimonianza e ad una presenza capace di critica e responsabilità nel proprio tempo. Uno tra gli scritti di Bonhoeffer in cui tradusse questa istanza di responsabilità verso l’altro e la storia ha proprio come titolo ‘Vita comune’.

Viviamo tempi segnati da fenomeni inquietanti e nuovi: il terrore come strumento di guerra, la violenza pervasiva nelle forme dell’uso delle armi e nelle forme nascoste dell’economia che uccide, l’orrore come modalità di dominio nell’era mediatica. Le parole della prima lettera di Giovanni non ci appaiano come una pia illusione di sognatori: esse costituiscono il punto di riferimento fondamentale della nostra fede e della nostra vita. Anche nelle contraddizioni del presente i cristiani sono chiamati a porre al centro la Parola del Signore e a ri-centrare la loro vita sull’annuncio della risurrezione. L’evento della risurrezione è germe di un mondo nuovo che sta crescendo nella storia e che ci chiama ad essere responsabili.

Il massacro degli studenti di Garissa, ha alcuni tratti particolarmente atroci perché ha colpito un luogo come l’università dove si formano i giovani ad assumersi responsabilità di pensiero e di orientamento, per una responsabilità civile. Garissa inoltre era – e speriamo sarà ancora – una università dove convivevano insieme in modo pacifico giovani di diverse religioni, cristiani e musulmani, segno di un incontro possibile che ha il nome di ‘comunione’ e da favorire nelle forme del dialogo della vita quotidiana proprio nel tempo dell’offensiva dei fautori di intolleranza. Di fronte ai seminatori di morte siamo chiamati in modo nuovo a riporre al centro il riferimento alla risurrezione, anche ricordando quei 150 studenti non come un numero, ma dando un volto e scoprendo nei loro volti e sogni la forza di vita che essi comunicano: i loro nomi sono scritti nel libro della vita, non sono dimenticati dal Dio della compassione come seme di un sogno di convivenza in cui condividere la propria umanità.

Alessandro Cortesi op

II domenica di Pasqua anno B – 2012

 

At 4,32-35; 1Gv 5,1-6; Gv 20,19-31

‘Vedere’ e ‘soffiare’ sono due verbi chiave del IV vangelo, che compaiono nei racconti pasquali. Due movimenti, si direbbe, due azioni proprie della Pasqua.

‘Soffiare’ è il primo gesto di Gesù, quando – dice Giovanni – ‘stette in mezzo ai suoi’ mentre essi erano riuniti, le porte chiuse e presi dalla paura. Chiusi perché rintanati e chiusi perché bloccati interiormente e impauriti.

‘Stette in mezzo a loro’ e offrì loro il primo dono della risurrezione, la pace. E’ solo la pace che può far uscire dalla paura e dalle chiusure. Poi soffiò su di loro. Stette in mezzo come era stato in mezzo ai due condannati insieme con lui. In mezzo, come centro di attrazione di una comunità che trova la sua ragione d’essere non in qualche tipo di gerarchia, ma nella presenza del crocifisso che attrae a sé. E’ il medesimo Gesù che si è chinato a lavare i piedi e aveva detto: “Quando sarò innalzato da terra attirerò tutti a me”.

‘Soffiò su di loro’. Attorno a lui si raduna una comunità che riceve come dono un soffio, un alito di vita. I credenti in Gesù dopo la sua risurrezione sono generati da questo soffio di vita che è il suo respiro: è soffio che ricorda e rinnova l’alito di Dio su Adamo, tratto dalla terra (Gen 2,7). E come nel giardino delle origini, così nel giardino vicino al sepolcro vuoto trova inizio una nuova creazione. E’ creazione di vita, è creazione che riprende il cammino di Adamo e lo apre ad orizzonti nuovi: è soffio che viene dal crocifisso e comunica Spirito santo.

In questo soffio si è rinviati all’ultimo gesto di Gesù sulla croce quando ‘consegnò lo spirito’. Nella sua morte Gesù porta a compimento una consegna totale di sé al Padre e all’umanità: consegna lo Spirito ai suoi, affida lo spirito come presenza. Sarà lui che guiderà alla ‘verità tutta intera’ – non una dottrina ma un incontro con Gesù che ha detto ‘Io sono la via la verità e la vita’ – in modi nuovi, più profondi, da scoprire nel cammino della storia. Il risorto affida colui che ricorderà, ma anche spingerà avanti e sarà consolatore e  guida. Lo Spirito è soffio di nuova creazione, affidato.

C’è poi il movimento del vedere: è movimento dei discepoli. C’è vedere e vedere, dice il IV vangelo. E il vedere ha a che fare con i segni. L’intero IV vangelo è popolato di segni: tutta la prima parte fino al capitolo 12 parla di segni. Poi nessun segno più, fino all’unico grande segno, il segno della morte di Gesù sulla croce. Tutti  segni orientati a quell’ora. E al mattino del primo giorno della settimana i segni del lenzuolo e delle bende piegati per bene. E poi il segno dei chiodi e delle ferite sul costato di Gesù in mezzo ai suoi incontrato vivente.

Ci sono segni cercati, talvolta richiesti con insistenza come riprova e come condizione del credere, segni eclatanti rincorsi da ricerche ambigue. E ci sono segni piccoli che devono essere visti con sguardo capace di leggerli. E’ questione allora non di grandiosità dei segni ma di vedere. Il IV vangelo sembra dirci che nella vita umana ci può essere un vedere che si ferma ai segni, che li cerca e non rimane appagato e soddisfatto di segni per quanto rilevanti essi siano. Ma c’è anche un altro vedere che si apre a scorgere, oltre i segni, la presenza di Gesù. Si apre al segno dell’amore che si china e si consegna. E così scorge i segni appunto come soglia per andare oltre. E c’è un vedere ulteriore di chi non vede eppure crede, perché si affida all’amore.

Tutti gli eventi della risurrezione di Gesù sono presentati con un’insistenza particolare sulla tematica del ‘vedere’. Maria Maddalena vede al mattino del primo giorno della settimana il sepolcro vuoto. E vide anche due messaggeri, e vide anche Gesù. Ma non riconosce. Non riesce ad aprirsi all’incontro con il risorto finché Gesù non la chiama per nome con la parola dell’amore: ‘Maria’. C’è il vedere di chi rimane fermo lì, chiuso nella ricerca di un passato ma non va oltre e come Maria deve essere accompagnata ad un vedere nuovo. E subito Maria vede in modo nuovo e riconosce. Anche Pietro – figura che sintetizza l’istituzione – vede i segni davanti a sé ma non riesce a leggerli. Il discepolo amato invece ‘vide e credette’. Vide i medesimi segni di Pietro, il sepolcro vuoto, il sudario piegato da parte con le bende. E vide e credette. Il discepolo che Gesù amava ha avuto uno sguardo con gli occhi spalancati dall’amore, da quel fidarsi che va oltre i segni.

E subito Giovanni annota: ‘Non avevano ancora compreso le Scritture’. C’è allora un vedere che passa attraverso un riandare alle Scritture e che può aprirsi al credere senza aver bisogno dei segni. E c’è un vedere che di fronte ai segni si apre al credere. Sa trovare le tracce anche laddove i segni sono ambigui e lasciano uno spazio vuoto, in cui aprire la ricerca. E’ anche la vicenda di Tommaso, il gemello: ‘se non vedo i segni…’ Quasi che i segni possano risolvere il percorso del credere. Il rischio è sempre quello di fermarsi ai segni e di non giungere ad un incontro personale con Gesù.

Ma Tommaso diviene esempio di ogni credente. Sì incerto e attardato, incapace di affidarsi, chiamato a passare dalla richiesta di evidenze, dimostrazioni e prove, ad un credere che si affida alla testimonianza. Come Tommaso anche noi non siamo a contatto con quei segni che Maddalena, e Pietro e il discepolo poterono vedere e da lì interpretare con la luce della fede come annuncio della presenza del Risorto, vivente, vicino.

Tommaso è nome del discepolo associato spesso al non credere. Si pensa a lui come incredulo bisognoso di segni. Eppure nel IV vangelo proprio Tommaso è colui che viene presentato come colui che ha capito dove conduce il cammino di Gesù, che ha compreso che questo cammino è da condividere ed è il primo a cui è posta in bocca la professione di fede che riconosce nel crocifisso con i segni della passione il Signore e il volto di Dio: ‘Mio Signore e mio Dio’.

Veramente dice Tommaso Gesù ci ha raccontato nella sua vita e nella sua morte il volto del Padre. C’è quindi un cammino del credere, talvolta lento, spesso faticoso.

Noi viviamo affidati al riandare alle Scritture e affidati alla testimonianza dei primi testimoni, ad un credere senza vedere: è la fragilità del credere come affidarsi a Gesù, alla sua parola che si radica nella promesse di Dio, e alla testimonianza. E’ un filo tenue e fragile che lega ogni esperienza del credere in una rete di relazioni, di affidamenti, di compagnia. Un credere fondato su null’altro se non sull’affidamento dell’amore. Non si può vivere come credenti nella solitudine di un privilegio. E’ uno stare nella relazione aggrappati a chi ha visto i segni, a chi è andato oltre i segni e con la sua parola ci regala il suo sguardo perché possiamo vivere nella beatitudine che chiude il IV vangelo: ‘beati coloro che pur non avendo visto crederanno’. E’ questa l’azione dello Spirito, è questa l’azione dell’amore: creare un vedere nuovo.

Nella nostra vita e nella storia non è cessato l’agire dello Spirito: il suo soffio guida e precede e rende ancora occhi nuovi per leggere i segni che ci sono dati, per valicare frontiere, per andare oltre ogni sistema di religione chiusa nella paura, per vivere la libertà dell’incontro con il Risorto.

Alessandro Cortesi op

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