la parola cresceva

commenti alla Parola della domenica e riflessioni

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III domenica tempo ordinario – anno C – 2022

Disegno di Shamsia Hassani – artista Afghanistan

Ne 8,2-10; 1Cor 12,12-30; Lc 1,1-4; 4,14-21

Due libri aperti sono al cuore della liturgia: il rotolo della Bibbia che il sacerdote Esdra apre nello spazio del Tempio con sullo sfondo Gerusalemme ricostruita dopo il ritorno dall’esilio (forse attorno al 444 a.C.) letto davanti a tutto il popolo e il rotolo aperto da Gesù nella sinagoga di Nazaret.

Questa domenica, dedicata alla Parola di Dio, si situa nella settimana di preghiera per l’unità dei cristiani. Ritornare alla Parola di Dio è  l’orizzonte di un cammino che richiede conversione insieme per scoprirsi non dominatori ma a servizio della Parola.

“Esdra aprì il libro in presenza di tutto il popolo”. Esdra lo scriba pone la lettura del libro al centro della convocazione di tutto il popolo. Si può cogliere in questa descrizione una divisione molto clericale (sacerdoti e leviti davanti al popolo che deve solo ascoltare) ma si può anche cogliere il messaggio che proviene da questa lettura in cui al centro è il libro che rinvia alla presenza del Signore quel guida del popolo: «Questo giorno è consacrato al Signore, vostro Dio; non fate lutto e non piangete!». L’ascolto del libro della Legge, segno della Parola di benedizione di Dio costituisce l’orizzonte di speranza per tutto il popolo. Il pentimento del popolo tornato dall’esilio è solo una tappa di un cammino nell’ascolto della parola di Dio che trasforma i cuori e li rende capaci di gioia

A Nazaret tra i suoi, Gesù, il figlio di Giuseppe e di Maria, legge parole che indicano una missione di liberazione e di pace “Venne a Nàzaret, dove era cresciuto, e secondo il suo solito, di sabato, entrò nella sinagoga e si alzò a leggere. Gli fu dato il rotolo del profeta Isaìa; aprì il rotolo e trovò il passo dove era scritto: «Lo Spirito del Signore è sopra di me;
per questo mi ha consacrato con l’unzione
e mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio…”

Anche Gesù nella sinagoga legge il libro delle Scritture. La parola di Isaia è accolta come indicazione del dono dello Spirito per portare una bella notizia ai poveri. Si tratta di un brano del terzo Isaia (61,1-2), ma rispetto al testo originale vi sono piccole ma rilevanti modifiche: è infatti tralasciato ogni riferimento al ‘giorno di vendetta del Signore’, e sono riprese invece tutte le espressioni indicanti vita nuova, libertà, salvezza, gioia, sconfitta di ogni male. Al termine di questa lettura Gesù non commenta questo testo ma dice solamente ‘Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udita con i vostri orecchi’. Gesù intende tutta la sua vita in questa direzione e si lascia guidare dal dono dello Spirito scorgendo nei poveri il riferimento fondamentale della sua vita, ad essi orientata, “a proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista; a rimettere in libertà gli oppressi e proclamare l’anno di grazia del Signore”. La Scrittura si compie nella sua vita. E Gesù indica anche che la Scrittura accolta suscita percorsi nello Spirito di novità e di speranza.

“Ora voi siete corpo di Cristo e, ognuno secondo la propria parte, sue membra”. La riflessione di Paolo sulla vita della comunità lo conduce a scorgere un legame particolare tra Gesù Cristo e tutti coloro che vivono in lui. C’è una dimensione comunitaria fondamentale della vita al seguito di Gesù. Essere membra di Gesù significa da un lato vivere nello Spirito che lo ha spinto ad annunciare ai poveri l’annuncio di salvezza. E’ anche apertura a scorgere come essere membra gli uni degli altri comporta un modo di intendere la vita mai senza l’altro.

In questa giornata della Parola di Dio e del pensiero all’unità dei cristiani, è motivo di forza accogliere l’invito a leggere il libro delle Scritture in rapporto con la vita, per lasciarsi spingere a prendere il largo dallo Spirito e scoprire in modo nuovo l’essere comunità con tutti coloro che seguono Gesù, come membra che si appartengono reciprocamente.

Il 25 marzo 2017 papa Francesco rispondendo ad una domanda in un incontro con i presbiteri di Milano ha detto:  “Ho ascoltato la tua domanda, … mi sono venute in mente due cose. Una, “prendere i pesci”. Tu sai che l’evangelizzazione non sempre è sinonimo di “prendere i pesci”: è andare, prendere il largo, dare testimonianza… e poi il Signore, Lui “prende i pesci”. Quando, come e dove, noi non lo sappiamo. E questo è molto importante. E anche partire da quella realtà, che noi siamo strumenti, strumenti inutili. Un’altra cosa che tu hai detto, quella preoccupazione che hai espresso che è la preoccupazione di tutti voi: non perdere la gioia di evangelizzare. Perché evangelizzare è una gioia”.

A partire da questa sollecitazione penso che vivere la provocazione del cammino ecumenico oggi come dono Spirito sia sfida a cambiare orizzonte: dall’idea di prendere pesci alla disponibilità a prendere il largo… vivendo la gioia della testimonianza della Parola.

Alessandro Cortesi op 

… portare ai poveri il lieto annuncio

Pope Francis embraces Lutheran Archbishop of Uppsala Antje Jackelen during a ecumenical mass in the cathedral in Lund, Sweden, October 31, 2016. REUTERS/Max Rossi

Con gratitudine riconosciamo che la Riforma ha contribuito a dare maggiore centralità alla Sacra Scrittura nella vita della Chiesa“. Papa Francesco ha parlato così nella cattedrale luterana di Lund nell’omelia durante l’incontro ecumenico di preghiera in occasione dell’avvio della commemorazione dei 500 anni della Riforma protestante (1517-2017). E’ stato un momento in cui si è affermato un definitivo superamento della attitudine delle scomuniche reciproche e l’impegno a coltivare un’attitudine nuova “verso la fede che gli altri professano con un accento e un linguaggio diversi“.

“Gesù ci ricorda: «Senza di me non potete far nulla» (Gv 15,5). Egli è colui che ci sostiene e ci incoraggia a cercare i modi per rendere l’unità una realtà sempre più evidente. Indubbiamente la separazione è stata un’immensa fonte di sofferenze e di incomprensioni; ma al tempo stesso ci ha portato a prendere coscienza sinceramente che senza di lui non possiamo fare nulla, dandoci la possibilità di capire meglio alcuni aspetti della nostra fede” (Omelia Lund 31 ottobre 2016).

L’immagine del papa che abbraccia l’arcivescovo luterana di Upsala, Antje Jackelen, è un’immagine che indica un cammino e già prefigura un orizzonte di essere chiesa nell’accogliere modalità diverse di professare la medesima fede con accenti propri e di attuare il servizio ministeriale nelle comunità nella condivisione tra uomini e donne come voleva Gesù per una fraternità e sororità di uguali e diversi nel seguire la sua Parola.

Una seconda immagine non può lasciare indifferenti. Proviene da Kabul ed è stata postata da Francesca  Mannocchi sul suo profilo Instagram in questi giorni in cui è tornata nella capitale afghana con il fotografo Alessio Romenzi e sta curando una serie di inchieste sulla situazione del Paese dopo l’abbandono da parte degli occidentali nell’agosto del 2021. E’ un’immagine che non s’impone per la sua drammaticità, ma coinvolge chi la guarda nel senso di povertà, desolazione e tristezza di fronte a questi bambini. Nel suo silenzio parla della fatica della vita quotidiana, del senso di abbandono di un popolo che sta vivendo una crisi umanitaria senza precedenti proprio in questi giorni. I sandali di quella bimba sulla neve sporca di un inverno rigidissimo esprimono, ben più di mille parole, la sofferenza di un intero popolo.

La foto genera sofferenza anche se rapportata alle notizie che giungono sulla situazione mondiale e sulla spesa dedicata agli armamenti. In Italia secondo l’osservatorio Mil€x nel 2022 il governo ha stanziato oltre 25 miliardi di euro per destinarli alle spese militari: 8,3 miliardi di euro saranno destinati a nuovi armamenti  con un incremento di spesa per la difesa rispetto all’anno precedente di oltre un miliardo di euro e del 20% in tre anni. Cifre esorbitanti che generano interrogativi e scandalo per tale impiego di risorse destinate a strumenti di guerra e non indirizzate a progetti di pace (cfr. https://www.fanpage.it/politica/spesa-militare-record-di-oltre-25-miliardi-di-euro-per-il-2022-i-dati-dellosservatorio-milex/)

In questi giorni l’agenzia Oxfam ha pubblicato i risultati dell’analisi sulla condizione della povertà a  livello internazionale indicando che nei primi due anni di pandemia i dieci uomini più ricchi del mondo hanno più che raddoppiato i loro patrimoni, passati da 700 a 1.500 miliardi di dollari. Nel medesimo periodo si stima che 163 milioni di persone siano cadute in povertà a causa della pandemia. E’ in questi numeri la sintesi più sconvolgente del rapporto “La pandemia della disuguaglianza”, pubblicato da Oxfam il 17 gennaio 2022, in occasione dell’apertura del World Economic Forum di Davos (quest’anno in modalità virtuale).

Elisa Bacciotti, responsabile Campagne di Oxfam Italia ha offerto uno sguardo analitico della situazione italiana: “Il quadro sociale avrebbe potuto essere ancor più grave, se il Governo non avesse potenziato le misure di tutela esistenti e messo in campo strumenti emergenziali nuovi di supporto al reddito. I massicci trasferimenti hanno anche attenuato le disuguaglianze retributive e reddituali, ma le prospettive a breve restano incerte, data la temporaneità degli interventi e i rischi, tutt’altro che scongiurati, di un ritorno allo status quo pre-pandemico. In primis, per quanto riguarda il nostro mercato del lavoro profondamente disuguale e che genera, in modo strutturale, povertà da decenni (…) Sono diversi i motivi, non rimossi dalla pandemia, che rendono oggi il lavoro insufficiente a condurre una vita dignitosa per tante persone: l’espansione di lungo corso di occupazioni in settori a bassa produttività e con salari insufficienti, la prevalenza nel tessuto produttivo di piccole e micro imprese con propensione all’innovazione mediamente molto debole e sottoutilizzo del capitale umano, le strategie competitive delle imprese italiane basate sulla compressione del costo del lavoro, la deregulation contrattuale, la diffusione del part-time in prevalenza involontario”

E’ tale situazione di disuguaglianza e di sofferenza dei poveri ad interrogare profondamente le chiese insieme su cosa significa oggi ascoltare la Parola di Dio che invia a portare una bella notizia ai poveri…

Alessandro Cortesi op

 

II domenica del tempo ordinario – anno C – 2022

Is 62,1-5; 1Cor 12,4-11; Gv 2,1-12

Il termine chiave del IV vangelo è ‘segno’: a Cana è presentato  il primo dei sette segni posti fino al momento della croce a Gerusalemme. Non di ‘miracoli’  si parla nel IV vangelo ma di segni. C’è qualcosa che sta oltre, da scorgere dentro e oltre l0’agire di Gesù, i suoi gesti e le sue parole. A Cana la gioia delle nozze, la bellezza di un incontro, la convivialità di una festa, il sapore del vino, l’attesa di fronte ad un intoppo… sono tutti segni. Ci sono gli sposi e la loro festa ma tutto diventa segno per indicare Gesù stesso che viene ad incontrare una umanità in attesa come colui che ama e si dona per i suoi amici.

Accanto a Gesù sta Maria che non viene mai chiamata per nome ma è presentata come ‘madre di Gesù’. A lei Gesù si rivolge con una espressione che sorprende: “Che ho da fare con te, donna”. Un senso di distanza e di ripulsa? oppure un ritrarsi cordiale di fronte ad una proposta che Gesù non intende accettare. Chiama Maria ‘donna’ e questo termine ritorna quando sotto la croce vi è la consegna a lei del discepolo amato: ‘Donna, ecco tuo figlio’. Anche ‘donna’ è una parola-segno che rinvia ad altro.

Non è ancora giunta l’‘ora’ dice Gesù. Il tema dell’ora è un altro filo che attraversa interamente il quarto vangelo con rinvii continui ad un’ora da venire (Gv 7,30; 8,20; 12,23.27). L’ora decisiva, quella della croce, è identificata con la glorificazione. Lì, in modo paradossale, la gloria di Dio si manifesta nel volto del crocifisso. Ora e gloria stanno insieme. Gesù nel suo cammino più volte dice che ancora non è giunta la sua ora, ma fino al momento dell’inizio dell’ultima cena che viene introdotta dalle parole: ‘sapendo che era giunta la sua ora di passare da questo mondo al Padre, dopo aver amato i suoi che erano nel mondo li amò sino alla fine’ (13,1). L’ora di Gesù  diviene così il punto decisivo in cui convergono tutte le scelte della sua vita. I suoi gesti sono indicazioni dirette all’ora della croce quale ora dell’amore fino alla fine. Gesù a Cana si rifiuta di compiere un gesto sorprendente: non segue la logica dei miracoli. Il suo esserci a Cana, facendo sì che la festa possa continui e vi sia una gioia condivisa nell’incontro è segno di quanto sarà manifestato sulla croce.

Maria suggerisce: ‘fate quello che vi dirà’. Non è un rifiuto quello di Gesù ma invito ad entrare in un percorso nuovo guardando i segni. Sei giare piene di acqua divengono contenitori di un vino tanto buono da suscitare stupore: le giare che servianoper la purificazione, per i gesti dell’osservamza, divengono contenitori di un annuncio di gioia: il segno di Cana è segno del vino che porta gioia e rallegra il banchetto.

Ed il banchetto nella Bibbia è immagine evocativa della gioia e della novità portate dal messia (Is 25,6). L’incontro stesso di Dio con il suo popolo era presentato nell’immagine di uno sposalizio: “Nessuno ti chiamerà più Abbandonata, né la tua terra sarà più detta Devastata, ma sarai chiamata Mia Gioia
e la tua terra Sposata, perché il Signore troverà in te la sua delizia e la tua terra avrà uno sposo.
Sì, come un giovane sposa una vergine, così ti sposeranno i tuoi figli; come gioisce lo sposo per la sposa, così il tuo Dio gioirà per te.” (Is 62,4-5). Il vino buono e prezioso alla festa rinvia quindi al tempo della venuta del messia “Io li guarirò dalla loro infedeltà, li amerò profondamente, poiché la mia ira si è allontanata da loro. Sarò come rugiada per Israele; fiorirà come un giglio e metterà radici come un albero del Libano, si spanderanno i suoi germogli e avrà la bellezza dell’olivo e la fragranza del Libano. Ritorneranno a sedersi alla mia ombra, faranno rivivere il grano, fioriranno come le vigne, saranno famosi come il vino del Libano.” (Os 14,5-8)

Il segno di Cana è orientato all’ora di Gesù indicato come il messia: arreca gioia nuova come vino nuovo nella storia. Maria ha i contorni della ‘donna’ che si affida e rinvia alla chiesa che vedrà affidati i discepoli di Gesù sotto la croce. Cana è quindi epifania: invita a ricercare la gioia che proviene dal dono di vita di Gesù che vince ogni situazione di buio e di morte.

Alessandro Cortesi op

Sulla terrazza di Abramo

Lunedì 17 gennaio è la 33 giornata dedicata per l’approfondimento e lo sviluppo del dialogo tra cattolici ed ebrei che apre la settimana, che si svolge subito dopo dal 18 al 25 gennaio di preghiera per l’unità dei cristiani.

Questa coincidenza non è casuale. Proprio la riflessione sull’importanza, anzi, sull’essenzialità che il cammino ecumenico riveste nella vita delle chiese cristiane, ha aperto alla considerazione che tale orizzonte di unità da costruire e ricercare in modo quotidiano e nella storia trova le sue radici nella comune eredità proveniente dalla vicenda del popolo d’Israele, dalla fede di Israele, dalla alleanza che il Dio dei padri, di Abramo Isacco e Giacobbe ha donato a questo popolo per essere nella storia testimone di un disegno di incontro, di vicinanza e di vita per tutti i popoli della terra. La dichiarazione Nostra Aetate del Vaticano II dice: “Scrutando il mistero della Chiesa, il sacro Concilio ricorda il vincolo con cui il popolo del Nuovo Testamento è spiritualmente legato con la stirpe di Abramo” (NA 4). Proprio nello scrutare le dimensioni più profonde del mistero dell’esistenza della chiesa stessa si riscopre un rinvio all’altro che è alla radice della vita stessa dela chiesa, alla vicenda della discendenza di Abramo.

Celebrare la giornata del dialogo ebraico cristiano quest’anno reca con sé la provocazione a porsi – come ricordava Giorgio La Pira – sulla “terrazza di Abramo”. Da questo punto di vista, dall’orizzonte visuale di Abramo appare in tutta la sua ampiezza il disegno per una storia di incontro tra i popoli in rapporto alla presenza di Dio che visita e reca vita ed apre cammini per uscire da sicurezze e chiusure per aprirsi a nuovi cammini di incontro e di affidamento.

In questo senso può essere utile rileggere quest’oggi le parole poetiche con cui papa Francesco – nel suo viaggio in Irak il 6 marzo 2021 – ha ricordato proprio nella sua terra a Ur, la vicenda di Abramo e la chiamata a lui e a tutta la sua discendenza per un viaggio che attraversa la storia e che ci coinvolge.

“Questo luogo benedetto ci riporta alle origini, alle sorgenti dell’opera di Dio, alla nascita delle nostre religioni. Qui, dove visse Abramo nostro padre, ci sembra di tornare a casa. Qui egli sentì la chiamata di Dio, da qui partì per un viaggio che avrebbe cambiato la storia. Noi siamo il frutto di quella chiamata e di quel viaggio. Dio chiese ad Abramo di alzare lo sguardo al cielo e di contarvi le stelle (cfr Gen 15,5). In quelle stelle vide la promessa della sua discendenza, vide noi. E oggi noi, ebrei, cristiani e musulmani, insieme con i fratelli e le sorelle di altre religioni, onoriamo il padre Abramo facendo come lui: guardiamo il cielo e camminiamo sulla terra.

1. Guardiamo il cielo. Contemplando dopo millenni lo stesso cielo, appaiono le medesime stelle. Esse illuminano le notti più scure perché brillano insieme. Il cielo ci dona così un messaggio di unità: l’Altissimo sopra di noi ci invita a non separarci mai dal fratello che sta accanto a noi. L’Oltre di Dio ci rimanda all’altro del fratello. Ma se vogliamo custodire la fraternità, non possiamo perdere di vista il Cielo. Noi, discendenza di Abramo e rappresentanti di diverse religioni, sentiamo di avere anzitutto questo ruolo: aiutare i nostri fratelli e sorelle a elevare lo sguardo e la preghiera al Cielo. Tutti ne abbiamo bisogno, perché non bastiamo a noi stessi. L’uomo non è onnipotente, da solo non ce la può fare. E se estromette Dio, finisce per adorare le cose terrene. Ma i beni del mondo, che a tanti fanno scordare Dio e gli altri, non sono il motivo del nostro viaggio sulla Terra. Alziamo gli occhi al Cielo per elevarci dalle bassezze della vanità; serviamo Dio, per uscire dalla schiavitù dell’io, perché Dio ci spinge ad amare. Ecco la vera religiosità: adorare Dio e amare il prossimo. Nel mondo d’oggi, che spesso dimentica l’Altissimo o ne offre un’immagine distorta, i credenti sono chiamati a testimoniare la sua bontà, a mostrare la sua paternità mediante la loro fraternità. (…)

2. Camminiamo sulla terra. Gli occhi al cielo non distolsero, ma incoraggiarono Abramo a camminare sulla terra, a intraprendere un viaggio che, attraverso la sua discendenza, avrebbe toccato ogni secolo e latitudine. Ma tutto cominciò da qui, dal Signore che “lo fece uscire da Ur” (cfr Gen 15,7). Il suo fu dunque un cammino in uscita, che comportò sacrifici: dovette lasciare terra, casa e parentela. Ma, rinunciando alla sua famiglia, divenne padre di una famiglia di popoli. Anche a noi succede qualcosa di simile: nel cammino, siamo chiamati a lasciare quei legami e attaccamenti che, chiudendoci nei nostri gruppi, ci impediscono di accogliere l’amore sconfinato di Dio e di vedere negli altri dei fratelli. Sì, abbiamo bisogno di uscire da noi stessi, perché abbiamo bisogno gli uni degli altri. La pandemia ci ha fatto comprendere che «nessuno si salva da solo» (Lett. enc. Fratelli tutti, 54). Eppure ritorna sempre la tentazione di prendere le distanze dagli altri. Ma «il “si salvi chi può” si tradurrà rapidamente nel “tutti contro tutti”, e questo sarà peggio di una pandemia» (ibid., 36). Nelle tempeste che stiamo attraversando non ci salverà l’isolamento, non ci salveranno la corsa a rafforzare gli armamenti e ad erigere muri, che anzi ci renderanno sempre più distanti e arrabbiati. Non ci salverà l’idolatria del denaro, che rinchiude in sé stessi e provoca voragini di disuguaglianza in cui l’umanità sprofonda. Non ci salverà il consumismo, che anestetizza la mente e paralizza il cuore.

La via che il Cielo indica al nostro cammino è un’altra, è la via della pace. Essa chiede, soprattutto nella tempesta, di remare insieme dalla stessa parte. È indegno che, mentre siamo tutti provati dalla crisi pandemica, e specialmente qui dove i conflitti hanno causato tanta miseria, qualcuno pensi avidamente ai propri affari. Non ci sarà pace senza condivisione e accoglienza, senza una giustizia che assicuri equità e promozione per tutti, a cominciare dai più deboli. Non ci sarà pace senza popoli che tendono la mano ad altri popoli. Non ci sarà pace finché gli altri saranno un loro e non un noi. Non ci sarà pace finché le alleanze saranno contro qualcuno, perché le alleanze degli uni contro gli altri aumentano solo le divisioni. La pace non chiede vincitori né vinti, ma fratelli e sorelle che, nonostante le incomprensioni e le ferite del passato, camminino dal conflitto all’unità. Chiediamolo nella preghiera per tutto il Medio Oriente, penso in particolare alla vicina, martoriata Siria.

Il patriarca Abramo, che oggi ci raduna in unità, fu profeta dell’Altissimo. Un’antica profezia dice che i popoli «spezzeranno le loro spade e ne faranno aratri, delle loro lance faranno falci» (Is 2,4). Questa profezia non si è realizzata, anzi spade e lance sono diventate missili e bombe. Da dove può cominciare allora il cammino della pace? Dalla rinuncia ad avere nemici. Chi ha il coraggio di guardare le stelle, chi crede in Dio, non ha nemici da combattere. Ha un solo nemico da affrontare, che sta alla porta del cuore e bussa per entrare: è l’inimicizia. Mentre alcuni cercano di avere nemici più che di essere amici, mentre tanti cercano il proprio utile a discapito di altri, chi guarda le stelle delle promesse, chi segue le vie di Dio non può essere contro qualcuno, ma per tutti. Non può giustificare alcuna forma di imposizione, oppressione e prevaricazione, non può atteggiarsi in modo aggressivo.

Cari amici, tutto ciò è possibile? Il padre Abramo, egli che seppe sperare contro ogni speranza (cfr Rm 4,18) ci incoraggia. Nella storia abbiamo spesso inseguito mete troppo terrene e abbiamo camminato ognuno per conto proprio, ma con l’aiuto di Dio possiamo cambiare in meglio. Sta a noi, umanità di oggi, e soprattutto a noi, credenti di ogni religione, convertire gli strumenti di odio in strumenti di pace. Sta a noi esortare con forza i responsabili delle nazioni perché la crescente proliferazione delle armi ceda il passo alla distribuzione di cibo per tutti. Sta a noi mettere a tacere le accuse reciproche per dare voce al grido degli oppressi e degli scartati sul pianeta: troppi sono privi di pane, medicine, istruzione, diritti e dignità! Sta a noi mettere in luce le losche manovre che ruotano attorno ai soldi e chiedere con forza che il denaro non finisca sempre e solo ad alimentare l’agio sfrenato di pochi. Sta a noi custodire la casa comune dai nostri intenti predatori. Sta a noi ricordare al mondo che la vita umana vale per quello che è e non per quello che ha, e che le vite di nascituri, anziani, migranti, uomini e donne di ogni colore e nazionalità sono sacre sempre e contano come quelle di tutti! Sta a noi avere il coraggio di alzare gli occhi e guardare le stelle, le stelle che vide il nostro padre Abramo, le stelle della promessa. (…)

Fu proprio attraverso l’ospitalità, tratto distintivo di queste terre, che Abramo ricevette la visita di Dio e il dono ormai insperato di un figlio (cfr Gen 18,1-10). Noi, fratelli e sorelle di diverse religioni, ci siamo trovati qui, a casa, e da qui, insieme, vogliamo impegnarci perché si realizzi il sogno di Dio: che la famiglia umana diventi ospitale e accogliente verso tutti i suoi figli; che, guardando il medesimo cielo, cammini in pace sulla stessa terra”.

I tema della giornata del dialogo ebraico cristiano di quest’anno è tratto da una parola del profeta Geremia  “Realizzerò la mia buona promessa” (Ger 29, 10). A commento di questo tema, nel messaggio di quest’anno per la 33ª Giornata per l’approfondimento e lo sviluppo del dialogo tra cattolici ed ebrei si legge:

“Israele si trova in mezzo ai pagani, ben distante dalla «terra della promessa», senza il tempio, eppure proprio in quella situazione drammatica ritrova il senso autentico della propria vocazione. Moltiplicarsi in quella terra, «mettere radici», favorire la pace e la prosperità di tutti, ripartire dalle cose fondamentali e semplici della vita (lavoro, relazioni, casa, famiglia…): ecco la chiamata che Dio affida ai suoi. Alle indicazioni su come vivere il tempo dell’esilio è legata una promessa per il futuro: chi sceglie di conservare tutto e resta attaccato a un passato glorioso, rischia di perdere anche se stesso, mentre chi è disponibile ad abbandonare ogni falsa sicurezza riavrà i suoi giorni. A nulla serve l’illusione di poter riprendere in fretta le consuetudini amate, di fare in modo che tutto “sia come prima”. La comunità in esilio aveva una duplice tentazione: perdere ogni speranza e costruire una comunità chiusa, distaccata e ripiegata su se stessa. Nella pandemia, come credenti, abbiamo avuto le stesse tentazioni: perdere la speranza e chiuderci in comunità sempre più autoreferenziali. Le stesse tentazioni le proviamo di fronte alla situazione di esculturazione del fenomeno religioso (o, per lo meno, del cristianesimo): rischiamo di perdere la speranza e di creare comunità sempre più chiuse in se stesse. Geremia ci invita a “stare positivamente dentro la realtà”, a mettere radici e a starci in modo “generativo”. Ecco la sfida per le religioni: uscire dal rischio della “depressione” e dell’autoreferenzialità difensiva per essere generative, capaci di lavorare per la costruzione della società e generare speranza. Come cristiani e come ebrei possiamo aiutarci ad affrontare tale sfida, perché la Promessa resta costante nella storia. Il Signore lavora per “rigenerare”, per “far ricominciare”. Egli è fedele e non abbandona il suo popolo. Ogni crisi è una buona occasione, un tempo favorevole da “non sprecare”: essere seminatori di speranza. Gli esiliati si danno da fare per il paese, lavorano, investono energie per la terra, persino pregano il Signore per il benessere di quel paese. Questo ci ricorda che “colui che viene da fuori”, l’ospite e lo straniero, è una risorsa per il paese; che lo straniero è una benedizione e che l’ospitalità, così centrale nelle tradizioni ebraica e cristiana, può essere lo “stile” con cui oggi i credenti stanno nella storia e animano la società. La lettera di Geremia è dunque un testo che, letto a due voci in questa giornata, può aiutarci a collocare la nostra esperienza di fede nell’odierna stagione di “cambiamento d’epoca”. I temi della “ricostruzione”, della speranza, del dialogo con le realtà che ci circondano, il confronto con l’altro (anche con lo “straniero”), possono fornire spunti importanti rispetto al modo di abitare la terra. Un’ottima occasione di confronto e di dialogo”.

Alessandro Cortesi op

Battesimo del Signore – anno C – 2022

Is 42,1-4.6-7; At 10,34-38; Lc 3,15-16.21-22

Giovanni il battista è profeta che si ritira in una zona desertica e propone un gesto di cambiamento e conversione nel quadro di una profonda attesa di un messia, di un forte capace di liberare il popolo d’Israele e di rinnovarlo. Nella sua predicazione infatti presenta qualcuno che deve venire dopo di lui e lo indica come ‘il forte’. Nello stesso modo Isaia aveva parlato del messia, ‘forte, potente come Dio’ (Is 9,5). E la figura del forte e del re che viene è presente nei salmi: ‘Benedetto colui che viene nel nome del Signore’ (Sal 118; cfr. Zac 9,9).

Ad un certo punto della sua vita dopo molti anni vissuti nel lavoro, nella quotidianità nascosta di Nazareth, Gesù si reca da Giovanni e si associa al gesto di purificazione proposto dal Battista. E’ momento decisivo della sua vita. Da allora tutto cambia. Così viene ricordato come momento di svolta sin dagli inizi: “voi siete al corrente di quello che è accaduto in Galilea prima e in Giudea poi, dopo che Giovanni era venuto a predicare e a battezzare…” (At 10,37; cfr At 13,24-25).

Il fatto che Gesù si aggregò ai discepoli del Battista e lì maturò chiarezza sulla missione della sua vita è letto, a partire dalla Pasqua come momento di manifestazione (epifania) della sua identità. Nel momento del battesimo di Gesù si inizia a scorgere il suo cammino di messia.

Tre elementi sono ripresi per evidenziare questo: il cielo aperto, la colomba, la voce dal cielo.

Il cielo aperto indica una apertura nuova fra Dio e la terra: l’immagine richiama l’invocazione profetica ‘se tu squarciassi i cieli e scendessi…’. (Is 63,19). La colomba rinvia allo Spirito di Dio effuso sul messia, e richiama la profezia di Isaia: “Su di lui si poserà lo Spirito del Signore, Spirito di sapienza e di intelligenza, Spirito di consiglio e di fortezza, Spirito di conoscenza e di timore del Signore” (Is 11,2). La colomba è anche simbolo del popolo d’Israele (Sal 68,14; Os 7,11): in Cristo Luca vede l’inizio della comunità e del popolo di Dio che segue il messia.

La voce divina  rinvia al salmo 2, in cui era evocata la salita al trono del re in Israele: “Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato” (Sal 2,7). In Gesù si manifesta il volto del Figlio. E la voce divina pronuncia un testo profetico sul profilo del servo del Signore: “Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto di cui mi compiaccio” (Is 42,1).

Sin dall’inizio del vangelo Luca presenta Gesù come messia salvatore, che attua la speranza presente in Israele di un liberatore. In lui trova risposta l’attesa del re messia figlio di Davide (2Sam 7) ma Gesù ha i tratti del servo che coinvolge la sua vita e subisce rifiuto e sofferenza: libera gli altri offrendo se stesso.

La voce che ricorda l’identità di Gesù torna altre volte nel vangelo di Luca dopo il battesimo: alla trasfigurazione ed al calvario. Sotto la croce sarà un centurione romano a riconoscere che ‘veramente quest’uomo era giusto’ (Lc 23,47).

Il battesimo di Gesù è momento di manifestazione della sua chiamata, della sua via come liberatore e salvatore. E’ anche annuncio di speranza per coloro che possono trovare accoglienza nel rapporto con il Dio della misericordia.

Alessandro Cortesi op

Epifania 2022

Gislebertus – cattedrale di Autun capitello

Is 60,1-6; Ef 3,2-6; Mt 2,1-12

La storia dei magi ci richiama non solo ad un’atmosfera fantastica ma ad una vicenda drammatica. Sotto traccia alla narrazione sta il riferimento alla violenza e al rifiuto che hanno segnato la vita di Gesù. E il racconto contiene anche una sottile polemica nei confronti di un modo di intendere il rapporto con Dio in termini esclusivi e violenti. 

Da qui prende spunto una prima riflessione che potrebbe avere come titolo: Erode e le chiusure dei ricchi. Erode infatti e con lui tutta la città di Gerusalemme spaventata dall’arrivo di questi sconosciuti cercatori, sono il paradigma di un mondo ricco, chiuso nelle dimensioni del proprio sapere e dominio, asserragliato nel senso di superiorità nei confronti degli altri.

E’ il mondo che vede l’altro come minaccia, che non sa assumere l’attitudine dell’ascolto ma pretende di avere in mano tutte le risposte e di possedere Dio stesso nei propri quadri di pensiero. E’ il mondo religioso che non sa nemmeno leggere i propri riferimenti e la propria tradizione. La Gerusalemme di allora è anche la Gerusalemme di oggi che dovrebbe essere città di incroci, di incontri, di costruzione di pace e vive invece ciò che è contrario a tutto questo, ossia il rifiuto e l’esclusione, il tentativo subdolo di carpire dall’altro vantaggi per mantenere saldo un potere fondato sulla paura. Per questo rimane scossa dall’arrivo di chi, da lontano, insegue luci che potrebbero illuminare un cielo ormai senza più stelle. Quando si coltiva la pretesa di usare un potere senza limite, di non aver bisogno di riconoscere l’altro, si cade nella condizione della Gerusalemme preda della paura e dello sgomento. I progetti di Dio disorientano e spiazzano: l’incontro con lui non avviene nella città santa ma fuori dell’accampamento. Non è Dio di qualcuno, ma Dio di tutti.

I magi per contro, con il loro cammino insieme e aperto, costituiscono l’anti Erode. Non sono i ricchi asserragliati nelle loro sicurezze, orgogliosi del loro Dio da opporre al Dio dei nemici. Sono autentici sapienti, consci della fragilità di ogni profondo sapere e per questo sempre ricomincianti, attenti a scorgere i segni, aperti alla parola che può provenire dall’interrogazione e dallo scambio.

Sono nella condizione di chi coltiva un desiderio, di chi insegue sogni e cerca luci nella strada.

I magi indicano la sorpresa di un Dio diverso dal Dio dei sistemi religiosi: è un Dio che genera gioia e non può essere rinchiuso in uno schema culturale o in appartenenze regionali e geografiche. Da lontano giungono in cammino per strade incerte, ritrovate nella ricerca, nel domandare…

Infine la stella è la grande protagonista del cammino dei magi: la stella li guida sino all’incontro con un volto. Quella stella racchiude la luce di uno sguardo ed è anche brillio di piccoli segni che quello sguardo contengono e comunicano. La stella ha i tratti del segno che chiede attenzione, uscita, cammino. E sempre precede: ricorda che la presenza stessa di Dio non è esito di costruzioni umane, di sforzo e di calcolo, ma si offre come dono. La gratuità è il carattere della stella che illumina e si dona ad aprire cammini. E genera gioia a color che la ritrovano dopo momenti in cui ha prevalso il buio. La luce della stella è rinvio al Dio che sconvolge i piani di chi si sente al centro e al di sopra degli altri. E’ indicazione ad ascoltare i cammini di chi vie una ricerca sincera, i magi di ieri e quelli di oggi che sperimentano la sincerità di sapersi poveri e bisognosi degli altri. Possiamo pensare alle tante persone che nel loro ambito di impegno e lavoro continuano a cercare, si pongono domande, cercano quel senso profondo della vita nel rispondere a impegni, situazioni del quotidiano e  si lasciano interpellare a partire dai volti incontrati.   

I magi sono testimoni di chi si pone in cammino e continua il cammino attuando un passaggio dall’orgoglio di un sapere anche teologico alla mendicità che riconosce limiti e incertezze: e per questo valorizza ogni luce, e cerca di recare i propri doni.

I magi ci richiamano a tre percorsi per noi in questo nostro tempo:

Un primo percorso apre a maturare consapevolezza sulle diverse forme di dominio che caratterizzano la nostra vita. Partecipi del mondo occidentale, residenti in paesi ricchi, situati nella parte di mondo privilegiato nel tempo delle disuguaglianze si tratta di  imparare ad individuare e chiamare per nome le attitudini che portiamo dentro come colonizzatori e dominatori. La presenza di tanti magi oggi che portano con sé “l’appello dell’altro’ è motivo per profondi cambiamenti, superando le paure e accogliendo la provocazione ad una ricerca nuova. Anche nella vita delle comunità cristiane possiamo imparare a scorgere le chiusure e gli irrigidimenti che impediscono di ascoltare le voci dai margini che chiamano ad una condivisione, a ripensamenti di modi di intendere la vita nell’ascolto di Dio.    

Un secondo percorso può essere individuato nel dare un nome alle stelle, cercando nel buio che copre il presente le luci che illuminano il cammino e generano incontro. Il cammino dei magi è cammino di speranza, di scoperta di una gioia che irrompe come dono all’interno di un andare che è insieme e segnato dall’interrogarsi.

Un terzo percorso è individuare i magi di oggi, che sono coloro che provengono da lontano, che richiamano un volto di Dio che spiazza le nostre certezze. Per seguire quelle indicazioni di chi è capace di sognare e nel sogno scorge le chiamate di Dio.

Alessandro Cortesi op

Maria ss. madre di Dio – giornata mondiale della pace

Nm 6,22-27; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21

E’ giorno oggi per ringraziare e per benedire.

Inizia un nuovo anno dopo un tempo che ha segnato fortemente le vite di tutti ad ogni latitudine. Un tempo segnato dallo smarrimento, dal venir meno di idee di sviluppo e  di grandezza: un tempo che ha portato ovunque – anche nelle aree del mondo in cui tutto sta sotto la cifra della sicurezza – il senso profondo dell’incertezza, la possibilità della morte vicina, la percezione di essere impreparati, la percezione di non sapere. Moltissimi hanno sperimentato la crisi dovendo interrompere il lavoro, o perdendolo del tutto ed hanno dovuto affrontare la difficoltà che rende i giorni precari e senza visione del domani. La pandemia ha poi evidenziato anche la durezza e l’incapacità ad apprendere ciò che starebbe sotto gli occhi di tutti: l’urgenza di cambiamenti nei consumi, negli stili di vita, nel modo di impostare l’economia, nei rapporti tra i popoli. Ha manifestato egoismi e chiusure inaspettate che si celavano sotto l’aura del perbenismo e della raffinatezza intellettuale, ha fatto emergere forme di irrazionalità e di mancanza di responsabilità  svelando le chiusure a condividere e a vivere solidarietà. Ma anche ha fatto sorgere tante piccole forme di resistenza, personali e collettive, all’imbarbarimento. Ha manifestato tante possibilità offerte dai mezzi che abbiamo a disposizione per alleviare solitudini, per vivere relazioni più autentiche, per soccorrere chi è nella sofferenza. Innumerevoli percorsi ed esperienze spesso nascosti e senza ricerca di visibilità, ma non per questo meno preziosi per la vita di quella comunità che cresce ogniqualvolta si assume il carico per la vita degli altri e si condivide un dono ricevuto.

Ad inizio di un anno nuovo possiamo accogliere il tempo come dono per ringraziare dei doni e della luce che sinora la vita ci ha portato, e per benedire. Benedire anche nella condizione dell’insicurezza e della precarietà. Le parole della benedizione di Mosè ad Aronne e ai suoi figli possono essere guida: “Ti benedica il Signore e ti custodisca. Il Signore faccia risplendere per te il suo volto e ti faccia grazia”.

Stiamo scoprendo in questo tempo in modo particolare come essere custoditi e custodire siano due esperienze fondamentali della nostra esistenza. Nell’incertezza del presente possiamo scoprire la custodia del Signore verso ogni volto e l’importanza della custodia di chi in modi diversi si prende cura della nostra esistenza.  E da qui anche imparare a custodire chi ci è vicino e lontano. Le parole di augurio che ci scambiamo in questi giorni siano impegno di custodia dell’altro.

Custodire è anche l’attitudine di Maria, descritta nei termini di colei che tiene insieme, che custodisce: è questo l’atteggiamento di chi si apre a leggere in profondità le cose e gli avvenimenti. Dio non è da cercare in territori lontani o in esperienze eccezionali, ma nel profondo della vita e nella storia di ogni giorno. In ogni cosa si può scorgere un segno, una chiamata, un’occasione offerta per  incontrare il Dio della custodia che si è fatto piccolo. Lo sguardo di Maria è attento a comporre insieme, come di chi, di fronte alle fratture, alle rotture ed alle ferite, cerca di porre rimedio, di mettere insieme e di recuperare ciò che appare perduto. Comporre insieme e custodire sono gli atteggiamenti che questo tempo richiede. Si è per un momento fermato un mondo lanciato a gran velocità verso un progresso illusorio e distruttivo dominato dal profitto dei pochi; illusorie promesse di ripartenze che riproducono insopportabili disuguaglianze e iniquità sono distribuite a piene mani. Custodire può significare tenere stretto nel cuore un tesoro ed una scoperta che dal tempo vissuto proviene, le promesse nuove che sono state svelate. E custodire con esse la promessa di Dio sulla storia perché sia luogo di incontro, di comunione. Custodire è anche impegno per comporre insieme tutto ciò che è distrutto e smembrato dalla disumanità di questi giorni. E’, questa, del comprre insieme pezzo a pezzo recuperando ciò che facilmente potrebe essere scarato, opera di artigiani, di paziente attenzione e silenziosa tessitura quotidiana. E’ in fondo testimonianza di quella custodia che è lo sguardo di Dio sulla vita dell’umanità: “Il Signore rivolga a te il suo volto e ti conceda pace”.   

Alessandro Cortesi op

Dal messaggio di papa Francesco per la giornata della pace 1 gennaio 2022

“Nonostante i molteplici sforzi mirati al dialogo costruttivo tra le nazioni, si amplifica l’assordante rumore di guerre e conflitti, mentre avanzano malattie di proporzioni pandemiche, peggiorano gli effetti del cambiamento climatico e del degrado ambientale, si aggrava il dramma della fame e della sete e continua a dominare un modello economico basato sull’individualismo più che sulla condivisione solidale. (…)

In ogni epoca, la pace è insieme dono dall’alto e frutto di un impegno condiviso. C’è, infatti, una “architettura” della pace, dove intervengono le diverse istituzioni della società, e c’è un “artigianato” della pace che coinvolge ognuno di noi in prima persona. (…)

Vorrei qui proporre tre vie per la costruzione di una pace duratura. Anzitutto, il dialogo tra le generazioni, quale base per la realizzazione di progetti condivisi. In secondo luogo, l’educazione, come fattore di libertà, responsabilità e sviluppo. Infine, il lavoro per una piena realizzazione della dignità umana. (…)

In un mondo ancora stretto dalla morsa della pandemia, che troppi problemi ha causato, «alcuni provano a fuggire dalla realtà rifugiandosi in mondi privati e altri la affrontano con violenza distruttiva, ma tra l’indifferenza egoista e la protesta violenta c’è un’opzione sempre possibile: il dialogo. Il dialogo tra le generazioni»

Se, nelle difficoltà, sapremo praticare questo dialogo intergenerazionale «potremo essere ben radicati nel presente e, da questa posizione, frequentare il passato e il futuro: frequentare il passato, per imparare dalla storia e per guarire le ferite che a volte ci condizionano; frequentare il futuro, per alimentare l’entusiasmo, far germogliare i sogni, suscitare profezie, far fiorire le speranze. In questo modo, uniti, potremo imparare gli uni dagli altri» (…)

Negli ultimi anni è sensibilmente diminuito, a livello mondiale, il bilancio per l’istruzione e l’educazione, considerate spese piuttosto che investimenti. (…)

Le spese militari, invece, sono aumentate , superando il livello registrato al termine della “guerra fredda”, e sembrano destinate a crescere in modo esorbitante.

È dunque opportuno e urgente che quanti hanno responsabilità di governo elaborino politiche economiche che prevedano un’inversione del rapporto tra gli investimenti pubblici nell’educazione e i fondi destinati agli armamenti. D’altronde, il perseguimento di un reale processo di disarmo internazionale non può che arrecare grandi benefici allo sviluppo di popoli e nazioni, liberando risorse finanziarie da impiegare in maniera più appropriata per la salute, la scuola, le infrastrutture, la cura del territorio e così via. Auspico che all’investimento sull’educazione si accompagni un più consistente impegno per promuovere la cultura della cura.

Il lavoro è un fattore indispensabile per costruire e preservare la pace. Esso è espressione di sé e dei propri doni, ma anche impegno, fatica, collaborazione con altri, perché si lavora sempre con o per qualcuno. In questa prospettiva marcatamente sociale, il lavoro è il luogo dove impariamo a dare il nostro contributo per un mondo più vivibile e bello.

La pandemia da Covid-19 ha aggravato la situazione del mondo del lavoro, che stava già affrontando molteplici sfide. (…)

l’impatto della crisi sull’economia informale, che spesso coinvolge i lavoratori migranti, è stato devastante. Molti di loro non sono riconosciuti dalle leggi nazionali, come se non esistessero; vivono in condizioni molto precarie per sé e per le loro famiglie, esposti a varie forme di schiavitù e privi di un sistema di welfare che li protegga. A ciò si aggiunga che attualmente solo un terzo della popolazione mondiale in età lavorativa gode di un sistema di protezione sociale, o può usufruirne solo in forme limitate (…)

È più che mai urgente promuovere in tutto il mondo condizioni lavorative decenti e dignitose, orientate al bene comune e alla salvaguardia del creato. Occorre assicurare e sostenere la libertà delle iniziative imprenditoriali e, nello stesso tempo, far crescere una rinnovata responsabilità sociale, perché il profitto non sia l’unico criterio-guida. (…)

camminiamo su queste tre strade: il dialogo tra le generazioni, l’educazione e il lavoro. Con coraggio e creatività. E che siano sempre più numerosi coloro che, senza far rumore, con umiltà e tenacia, si fanno giorno per giorno artigiani di pace”.

IV domenica di Avvento anno C

Mi 5,1-4; Eb 10,5-10; Lc 1,39-48

L’immagine di un arrivo imminente, una nascita, di una figura portatrice di speranza, di salvezza, in modi diversi, è al cuore delle letture: «E tu, Betlemme di Èfrata, così piccola per essere fra i villaggi di Giuda, da te uscirà per me colui che deve essere il dominatore in Israele… Dio li metterà in potere altrui, fino a quando partorirà colei che deve partorire; e il resto dei tuoi fratelli ritornerà ai figli d’Israele”. Da uno sconosciuto villaggio di Giuda sta per nascere un nuovo re. Porterà la giustizia e la pace. E’ annuncio di una pace nuova, possibile, portata da qualcuno che avrà funzioni di guida e testimone. Non si attuerà con mezzi di potenza o con la forza, ma nella debolezza, a partire dai margini. Da Betlemme, la casa del pane, uscirà un ‘dominatore’ senz’armi e senza potere. Questo annuncio è speranza per i poveri e apertura ad un futuro nuovo.

Così due donne incinte sono al centro della pagina di Luca, fissate nel momento del loro incontrarsi gioioso: Maria porta in grembo Gesù e Elisabetta porta Giovanni. Nelle parole di Elisabetta a Maria si può trovare traccia di un antico inno di benedizione: “benedetta tu fra le donne e benedetto il frutto del tuo grembo! …. Beata colei che ha creduto all’adempimento delle parole del Signore”.

Maria è presentata come la ‘credente’: ha accolto la parola di Dio ed ha intrapreso nella sua esistenza il cammino che è il credere: è beata non solo perché reca in grembo Gesù, ma perché ha accolto nel suo cuore la Parola di Dio e segue Gesù: prima discepola, apre il cammino a tutti i discepoli e discepole che lo seguiranno. E’ figura di chi si affida: ‘Beato chi teme il Signore e cammina nella sue vie’ (Sal 128,1-2). Gesù, rispondendo a chi gli diceva: ‘Beato il grembo che ti ha portato’, risponde “beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica” (Lc 11,27-28). Maria ha ascoltato la Parola e ha inteso la sua esistenza in riferimento alla Parola accolta, attuandola nei passi del suo cammino.

Nelle parole di Elisabetta a Maria ‘a che debbo che la madre del mio Signore venga a me?’ è rievocato sottilmente l’episodio del trasporto dell’arca dell’alleanza: “Davide in quel giorno ebbe paura e disse: come potrà venire da me l’arca del Signore?” (2Sam 6,9). Al passaggio dell’arca, segno della presenza di Dio in mezzo al suo popolo, il re Davide danzò in modo sfrenato senza vergognarsi, colmo di gioia per tale vicinanza.

Nell’incontro tra Maria e Elisabetta quel ricordo ritorna ed ora è Maria la nuova ‘arca dell’alleanza’, luogo d’incontro tra Dio che visita e l’umanità abitata dalla sua presenza. Dio si rende vicino nel venire di Gesù. In questa visita che sta dentro e oltre l’incontro delle due donne una gioia nuova può sorgere. La storia umana è storia visitata, abitata da una presenza che reca futuro e salvezza: si apre una speranza nuova. E’ venuta dell’atteso, del messia che porta liberazione. Luca presenta nella danza di Giovanni nel grembo di Elisabetta l’espressione di questa gioia: “appena il tuo saluto è giunto ai miei orecchi, il bambino ha sussultato di gioia nel mio grembo”.

L’incontro di Maria e Elisabetta racconta una visita e la gioia di un riconoscimento di fede. Dio visita l’umanità e si rende vicino in una presenza vivente. Da qui la gioia: la vita umana e la storia sono visitate da Dio ed ogni incontro umano può essere spazio di questo venire che genera un nascere nuovo.

Alessandro Cortesi op

Natale: incontro e volti

“Dio che ci viene incontro, significa Dio che siamo chiamati a nostra volta ad incontrare, affinché anche di noi non si dica: “Egli era la luce, ma le tenebre non l’hanno accolta”. Perciò siamo chiamati alla vigilanza, a quella dei poveri e degli umili che stanno alla soglia aspettando chi li ama nonostante non siano sempre amabili. Non esiste alcun Natale dove non vi sia un incontro, e nessun incontro vive di un solo volto sempre i volti che si guardano sono almeno due. E uno dei due domanda all’altro qualcosa; e l’altro risponde donando e chiedendo a sua volta” Così scriveva Carlo Maria Martini in una meditazione in preparazione al Natale (Verso il Natale, san Paolo 2018, 57) ricordando che Natale rinvia all’incontro e ai volti.  E richiamando alla vigilanza.

In questo natale alcuni volti richiamano la vigilanza di tutti coloro che cerano di scorgere il farsi incontro di Dio che ascolta il grido del povero.

In questi giorni le prime pagine dei quotidiani pongono in risalto l’aumento del PIL nell’anno in corso e la diminuzione dei tassi di disoccupazione e di inattività nel nostro Paese. Tuttavia l’aumento dell’occupazione risulta assai limitato e si riferisce soprattutto a lavoro dipendente e con contratti a  termine, quindi forme di lavoro precario e senza prospettiva di continuità. E’ peraltro diminuito il lavoro autonomo. La crisi della pandemia ha accentuato un fenomeno in atto da tempo, ossia lo scollamento tra aumento del PIL e andamento della domanda lavoro che appare non offrire prospettive di durata e concentrarsi su forme di lavoro  dipendente e precario, spesso sottopagato. La cosiddetta ripresa dell’economia, da varie parti annunciata, appare segnata dall’aumento delle disuguaglianze e da un modello di lavoro basato sulla precarietà. (cfr. P.Raitano, La precarietà del lavoro non crea occupazione. Una ricerca sfata il mito della flessibilità, “Altreconomia” 8 giugno 2020).

La ‘ripresa’ reca con sé un altro fenomeno drammatico e sconcertante, quello delle morti sul lavoro, spesso causate dalla inosservanza delle misure di sicurezza, da mancanza di vigilanza e da irregolarità e attività in nero attuate da parte delle aziende. Non raramente sono conseguenza di sfruttamento dei lavoratori oltre che alla mancanza di controlli e ispezioni a causa dell’insufficienza di personale.

I volti a cui guardare in questo Natale sono tutti coloro che sono sottoposti ad accettare il lavoro peggiore  con salari bassi, ad impegno intermittente e dovendo soggiacere a part time non scelti.

In questi giorni è stata notizia della continuazione delle indagini sulle violenze attuate nel carcere di santa Maria Capua Vetere il 6 aprile 2020: per venti agenti della Polizia penitenziaria è stata decisa la proroga del regime di custodia cautelare nel loro domicilio mentre per 108 indagati è stato richiesto dalla procura di santa Maria Capua Vetere (Caserta) il rinvio a giudizio. Le accuse nei loro confronti sono: tortura, lesioni, abuso di autorità e falso in atto pubblico. Vi è anche chi è indagato per l’omicidio colposo di Lakimi Hamine, detenuto algerino che morì in cella isolamento, lì trattenuto dopo le violenze.

A questa notizia si aggiunge il grido di sofferenza che proviene dai Centri di permanenza per il rimpatrio (Cpr) – dieci in Italia con circa 1100 posti (fonte Buchi neri) – dove aumentano i casi di autolesionismo e di tentati suicidi di coloro che vi sono trattenuti. Nel CPR di corso Brunelleschi a Torino, area Ospedaletto, Mamadou Moussa Balde, di origini dalla Guinea, si è tolto la vita il 22 maggio 2021. Era stato trasferito in quel Centro dopo aver subito una aggressione di stampo razzista a Ventimiglia, ad opera di tre italiani. Atti di autolesionismo e tentativi di suicidio sono manifestazione di sofferenze e del percepirsi senza possibilità di appoggio e senza futuro in centri in cui nessun visita è permessa e nessun diritto garantito. E ciò è dovuto anche alle condizioni di effettiva carcerazione imposta a chi non ha compiuto reati  ma è privo di documenti validi per ingresso e soggiorno in Italia.  Negli ultimi giorni Wissem Ben Abdellatif, proveniente dalla Tunisia, è morto per infarto nell’Ospedale San Camillo di Roma dopo essere stato sottoposto a misure di contenimento nel CPR di Ponte Galeria. Ed è del 7 dicembre la notizia che nel CPR di Gradisca d’Isonzo un giovane di origini marocchine di cui non è noto il nome, si è suicidato. Sono questi i volti, con i loro nomi, a cui dare attenzione e per cui essere vigilanti in questo Natale.

Alessandro Cortesi op

III domenica di Avvento anno C

Sof 3,14-18; Fil 4,4-7; Lc 3,10-18

Inviti alla gioia attraversano le letture e rinviano alle radici della fede come affidamento a Dio che non dimentica e si prende cura dei suoi figli.

Gerusalemme, città situata sul monte Sion, è presentata quasi come figura personalizzata insieme ai suoi abitanti: ‘la figlia di Sion’ termine collettivo evoca un intero popolo. Il profeta vede la presenza del Signore in mezzo al suo popolo che prende con sé i giusti e porta serenità e pace. La sua presenza risponde ad attese profonde e la gioia umana diviene riflesso della gioia stessa di Dio che viene per i poveri. La sua presenza scaccia il male e la sventura e genera nuova accoglienza. L’annuncio del profeta riguarda così ‘Dio che viene’ non con tratti minacciosi ma arrecando gioia. Il suo venire suscita rapporti nuovi. “Gioisci figlia di Sion… non temere Sion, non lasciarti cadere le braccia!…”.

Paolo riprende questo invito ed indica uno stile di vita da coltivare alla comunità a cui è profondamente legato: ‘Siate sempre lieti perché appartenete al Signore’. Essere nel Signore significa poter vivere nella certezza che Lui si prende cura di noi, anche nel dolore e nella crisi. “rallegratevi nel Signore, sempre: ve lo ripeto, rallegratevi. La vostra affabilità sia nota a tutti gli uomini. Non angustiatevi per nulla” (Fil 4,4)

Giovanni Battista, il profeta del deserto, interrogato dalle folle che gli chiedono ‘Che cosa dobbiamo fare?’ indica un cambiamento da attuare. Pone l’esigenza e l’urgenza di una assunzione di  responsabilità. Nella vita è in atto un grande giudizio: tutto ciò che non ha valore verrà disperso come il grano quando è separato dalla pula. Le sue parole sono radicali nel presentare esigenze concrete per una prassi rinnovata. Indica una direzione chiara su cui impostare in modi nuovi l’esistenza: si tratta di operare scelte di condivisione e di giustizia. In tale prassi di giustizia si esprime la fede nel Dio liberatore dell’esodo. Giovanni richiama a scelte che coinvolgano l’esistenza e indica orizzonti concreti: rifuggire dall’idolatria del denaro, dell’orgoglio, del dominio, da ogni comportamento che opprime ed esclude. Denuncia così la vacuità di ciò che deve essere tralasciato per ricercare nella vita l’essenziale. La pula è immagine concreta che rinvia a tutto quello che è privo di consistenza, non ha capacità di nutrire la vita e dev’essere eliminato: indica così tutti gli idoli (cf. Os 13,3) e il comportamento ingiusto (Sal 1,4). La sua testimonianza non è finalizzata ad attirare su di sé ma è rivolta ad altro: Giovanni così indica la presenza di ‘uno più forte’ che sta per venire e allude a Gesù.

C’è una spiritualità della gioia da coltivare nel quotidiano. In tempi di angustia e crisi la speranza gioiosa è espressione di una fede che si radica nella promessa del Dio fedele e si traduce nell’orientamento ad un impegno che coinvolge la vita e la orienta secondo scelte di giustizia.

Alessandro Cortesi op

Lesbo 2021

Richiami insistenti: Francesco in Grecia

Nel recente viaggio in Grecia papa Francesco ha sollevato alcuni temi fondamentali per il presente  e il futuro dell’Europa e non solo. In alcuni intensi discorsi ha indicato ambiti su cui è urgente intraprendere un impegno comune in direzione diversa e rinnovata rispetto a quella in atto. Ha infatti indicato gli ambiti della migrazione come questione globale, strutturale e su cui si verifica la possibilità di futuro di una civiltà; in secondo luogo ha parlato della crisi della democrazia e dell’importanza oggi di indicare vie di rinnovamento per una prospettiva di convivere solidale a partire dall’ascolto dei più deboli nella società; in terzo luogo ha posto la questione della responsabilità dell’Unione europea e dell’occidente nel suo insieme nel contesto mondiale parlando di naufragio di civiltà. L’Unione europea è progetto che ha visto il suo nascere a partire dall’affermazione di diritti inalienabili e dello stato di diritto e che oggi vive incertezze, inadempienza ed un autentico naufragio di civiltà. Sono questioni che sono state presenti in diversi modi negli interventi di cui si richiamano qui di seguito alcuni passaggi fondamentali.    

A Cipro il 2 dicembre nel discorso di saluto alle autorità ha detto:

“Proprio i tempi che non paiono propizi e nei quali il dialogo langue sono quelli che possono preparare la pace. Ce lo ricorda ancora la perla, che diventa tale nella pazienza oscura di tessere sostanze nuove insieme all’agente che l’ha ferita. In questi frangenti non si lasci prevalere l’odio, non si rinunci a curare le ferite, non si dimentichi la situazione delle persone scomparse. E quando viene la tentazione di scoraggiarsi, si pensi alle generazioni future, che desiderano ereditare un mondo pacificato, collaborativo, coeso, non abitato da rivalità perenni e inquinato da contese irrisolte. A questo serve il dialogo, senza il quale crescono sospetto e risentimento. Ci sia di riferimento il Mediterraneo, ora purtroppo luogo di conflitti e di tragedie umanitarie; nella sua bellezza profonda è il mare nostrum, il mare di tutti i popoli che vi si affacciano per essere collegati, non divisi. Cipro, crocevia geografico, storico, culturale e religioso, ha questa posizione per attuare un’azione di pace. Sia un cantiere aperto di pace nel Mediterraneo”.

Rivolgendosi alle autorità al palazzo presidenziale di Atene il 4 dicembre ha detto:

“…in questa città lo sguardo, oltre che verso l’Alto, viene sospinto anche verso l’altro. Ce lo ricorda il mare, su cui Atene si affaccia e che orienta la vocazione di questa terra, posta nel cuore del Mediterraneo per essere ponte tra le genti. Qui grandi storici si sono appassionati nel raccontare le storie dei popoli vicini e lontani. Qui, secondo la nota affermazione di Socrate, si è iniziato a sentirsi cittadini non solo della propria patria, ma del mondo intero. Cittadini: qui l’uomo ha preso coscienza di essere “un animale politico” (cfr Aristotele, Politica, I, 2) e, in quanto parte di una comunità, ha visto negli altri non dei sudditi, ma dei cittadini, con i quali organizzare insieme la polis. Qui è nata la democrazia. La culla, millenni dopo, è diventata una casa, una grande casa di popoli democratici: mi riferisco all’Unione Europea e al sogno di pace e fraternità che rappresenta per tanti popoli.

Non si può, tuttavia, che constatare con preoccupazione come oggi, non solo nel Continente europeo, si registri un arretramento della democrazia. Essa richiede la partecipazione e il coinvolgimento di tutti e dunque domanda fatica e pazienza. È complessa, mentre l’autoritarismo è sbrigativo e le facili rassicurazioni proposte dai populismi appaiono allettanti. In diverse società, preoccupate della sicurezza e anestetizzate dal consumismo, stanchezza e malcontento portano a una sorta di “scetticismo democratico”. Ma la partecipazione di tutti è un’esigenza fondamentale; non solo per raggiungere obiettivi comuni, ma perché risponde a quello che siamo: esseri sociali, irripetibili e al tempo stesso interdipendenti.

Ma c’è pure uno scetticismo nei confronti della democrazia provocato dalla distanza delle istituzioni, dal timore della perdita di identità, dalla burocrazia. Il rimedio a ciò non sta nella ricerca ossessiva di popolarità, nella sete di visibilità, nella proclamazione di promesse impossibili o nell’adesione ad astratte colonizzazioni ideologiche, ma sta nella buona politica. Perché la politica è cosa buona e tale deve essere nella pratica, in quanto responsabilità somma del cittadino, in quanto arte del bene comune. Affinché il bene sia davvero partecipato, un’attenzione particolare, direi prioritaria, va rivolta alle fasce più deboli. (…)

Guardando ancora al Mediterraneo, mare che ci apre all’altro, penso alle sue rive fertili e all’albero che potrebbe assurgerne a simbolo: l’ulivo, di cui si sono appena raccolti i frutti e che accomuna terre diverse che si affacciano sull’unico mare. È triste vedere come negli ultimi anni molti ulivi secolari siano bruciati, consumati da incendi spesso causati da condizioni metereologiche avverse, a loro volta provocate dai cambiamenti climatici. Di fronte al paesaggio ferito di questo meraviglioso Paese, l’albero di ulivo può simboleggiare la volontà di contrastare la crisi climatica e le sue devastazioni.   (…)

L’ulivo, nella Scrittura, rappresenta anche un invito a essere solidali, in particolare nei riguardi di quanti non appartengono al proprio popolo. «Quando bacchierai i tuoi ulivi, non tornare a ripassare i rami. Sarà per il forestiero», dice la Bibbia (Dt 24,20). Questo Paese, improntato all’accoglienza, ha visto in alcune sue isole approdare un numero di fratelli e sorelle migranti superiore agli abitanti stessi, accrescendo così i disagi, che ancora risentono delle fatiche della crisi economica. Ma anche il temporeggiare europeo perdura: la Comunità europea, lacerata da egoismi nazionalistici, anziché essere traino di solidarietà, alcune volte appare bloccata e scoordinata. Se un tempo i contrasti ideologici impedivano la costruzione di ponti tra l’est e l’ovest del continente, oggi la questione migratoria ha aperto falle anche tra il sud e il nord. Vorrei esortare nuovamente a una visione d’insieme, comunitaria, di fronte alla questione migratoria, e incoraggiare a rivolgere attenzione ai più bisognosi perché, secondo le possibilità di ciascun Paese, siano accolti, protetti, promossi e integrati nel pieno rispetto dei loro diritti umani e della loro dignità. Più che un ostacolo per il presente, ciò rappresenta una garanzia per il futuro, perché sia nel segno di una convivenza pacifica con quanti sempre di più sono costretti a fuggire in cerca di casa e di speranza. Loro sono i protagonisti di una terribile moderna odissea. Mi piace ricordare che quando Ulisse approdò a Itaca non fu riconosciuto dai signori del luogo, che gli avevano usurpato casa e beni, ma da chi si era preso cura di lui. La sua nutrice capì che era lui vedendo le sue cicatrici. Le sofferenze ci accomunano e riconoscere l’appartenenza alla stessa fragile umanità sarà di aiuto per costruire un futuro più integrato e pacifico. Trasformiamo in audace opportunità ciò che sembra solo una malcapitata avversità!. La pandemia è invece la grande avversità. Ci ha fatti riscoprire fragili, bisognosi degli altri”.

Particolarmente intenso e toccante il dialogo avuto il 3 dicembre a Nicosia nella preghiera ecumenica con i migranti:

Un grande “grazie” dal cuore desidero dire a voi, giovani migranti, che avete dato le vostre testimonianze. (…) Dopo aver ascoltato voi, comprendiamo meglio tutta la forza profetica della Parola di Dio che, attraverso l’apostolo Paolo, dice: «Voi non siete più stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi, familiari di Dio» (Ef 2,19). Parole scritte ai cristiani di Efeso – non lontano da qui! –; molto distanti nel tempo, ma parole vicinissime, più attuali che mai, come scritte oggi per noi: “Voi non siete stranieri, ma concittadini”. Questa è la profezia della Chiesa: una comunità che – con tutti i limiti umani – incarna il sogno di Dio. Perché anche Dio sogna, come te, Mariamie, che vieni dalla Repubblica Democratica del Congo e ti sei definita “piena di sogni”. Come te Dio sogna un mondo di pace, in cui i suoi figli vivono come fratelli e sorelle. Dio vuole questo, Dio sogna questo. Siamo noi a non volerlo.

La vostra presenza, fratelli e sorelle migranti, è molto significativa per questa celebrazione. Le vostre testimonianze sono come uno “specchio” per noi, comunità cristiane. Quando tu, Thamara, che vieni dallo Sri Lanka, dici: “Spesso mi viene chiesto chi sono”: la brutalità della migrazione mette in gioco la propria identità. (…) Quando tu, Maccolins, che vieni dal Camerun, dici che nel corso della tua vita sei stato “ferito dall’odio”, tu stai parlando di questo, di queste ferite degli interessi; e ci ricordi che l’odio ha inquinato anche le nostre relazioni tra cristiani. (…) Quando tu, Rozh, che vieni dall’Iraq, dici che sei “una persona in viaggio”, ci ricordi che anche noi siamo comunità in viaggio, siamo in cammino dal conflitto alla comunione. Su questa strada, che è lunga ed è fatta di salite e discese, non devono farci paura le differenze tra noi, ma piuttosto sì, devono farci paura le nostre chiusure, i nostri pregiudizi, che ci impediscono di incontrarci veramente e di camminare insieme. (…)

E così Dio ci parla attraverso i vostri sogni. Il pericolo è che tante volte non lasciamo entrare i sogni, in noi, e preferiamo dormire e non sognare. È tanto facile guardare da un’altra parte. E in questo mondo ci siamo abituati a quella cultura dell’indifferenza, a quella cultura del guardare da un’altra parte, e addormentarci così, tranquilli. Ma per questa strada mai si può sognare. È duro. Dio parla attraverso i vostri sogni. Dio non parla attraverso le persone che non possono sognare niente, perché hanno tutto o perché il loro cuore si è indurito. Dio chiama anche noi a non rassegnarci a un mondo diviso, a non rassegnarci a comunità cristiane divise, ma a camminare nella storia attratti dal sogno di Dio, cioè un’umanità senza muri di separazione, liberata dall’inimicizia, senza più stranieri ma solo concittadini, (…)

Possa quest’isola, segnata da una dolorosa divisione – sto guardando il muro, lì [attraverso il portale aperto della chiesa] – possa diventare con la grazia di Dio laboratorio di fraternità. (…)

è possibile che il sogno si traduca in un viaggio quotidiano, fatto di passi concreti dal conflitto alla comunione, dall’odio all’amore, dalla fuga all’incontro. Un cammino paziente che, giorno dopo giorno, ci fa entrare nella terra che Dio ha preparato per noi, la terra dove, se ti domandano: “Chi sei?”, puoi rispondere a viso aperto: “Guarda, sono tuo fratello: non mi conosci?”. E andare così, lentamente.

Ascoltando voi, guardandovi in faccia, la memoria va oltre, va alle sofferenze. Voi siete arrivati qui: ma quanti dei vostri fratelli e delle vostre sorelle sono rimasti per strada? Quanti disperati iniziano il cammino in condizioni molto difficili, anche precarie, e non sono potuti arrivare? Possiamo parlare di questo mare che è diventato un grande cimitero. Guardando voi, guardo le sofferenze del cammino, tanti che sono stati rapiti, venduti, sfruttati…, ancora sono in cammino, non sappiamo dove. È la storia di una schiavitù, una schiavitù universale. Noi guardiamo cosa succede, e il peggio è che ci stiamo abituando a questo. “Ah, sì, oggi è affondato un barcone, lì… tanti dispersi…”. Ma guarda che questo abituarsi è una malattia grave, è una malattia molto grave e non c’è antibiotico per questa malattia! Dobbiamo andare contro questo vizio dell’abituarsi a leggere queste tragedie nei giornali o sentirli in altri media. Guardando voi, penso a tanti che sono dovuti tornare indietro perché li hanno respinti e sono finiti nei lager, veri lager, dove le donne sono vendute, gli uomini torturati, schiavizzati… Noi ci lamentiamo quando leggiamo le storie dei lager del secolo scorso, quelli dei nazisti, quelli di Stalin, ci lamentiamo quando vediamo questo e diciamo: “ma come mai è successo questo?”. Fratelli e sorelle: sta succedendo oggi, nelle coste vicine! Posti di schiavitù. Ho guardato alcune testimonianze filmate di questo: posti di tortura, di vendita di gente. Questo lo dico perché è responsabilità mia aiutare ad aprire gli occhi. La migrazione forzata non è un’abitudine quasi turistica: per favore! E il peccato che abbiamo dentro ci spinge a pensarla così: “Mah, povera gente, povera gente!”. E con quel “povera gente” cancelliamo tutto. È la guerra di questo momento, è la sofferenza di fratelli e sorelle che noi non possiamo tacere. Coloro che hanno dato tutto quello che avevano per salire su un barcone, di notte, e poi… senza sapere se arriveranno… E poi, tanti respinti per finire nei lager, veri posti di confinamento e di tortura e di schiavitù.

Questa è la storia di questa civiltà sviluppata, che noi chiamiamo Occidente. E poi – scusatemi, ma vorrei dire quello che ho nel cuore, almeno per pregare l’uno per l’altro e fare qualcosa – poi, i fili spinati. Uno lo vedo qui: questa è una guerra di odio che divide un Paese. Ma i fili spinati, in altre parti dove ci sono, si mettono per non lasciare entrare il rifugiato, quello che viene a chiedere libertà, pane, aiuto, fratellanza, gioia, che sta fuggendo dall’odio e si trova davanti a un odio che si chiama filo spinato. Che il Signore risvegli la coscienza di tutti noi davanti a queste cose”.

Durante la visita ai migranti al “Reception and Identification Centre” a Mytilene domenica, 5 dicembre 2021 ha rivolto loro queste parole: “Sono qui per dirvi che vi sono vicino, e dirlo col cuore. Sono qui per vedere i vostri volti, per guardarvi negli occhi. Occhi carichi di paura e di attesa, occhi che hanno visto violenza e povertà, occhi solcati da troppe lacrime. (…)

quando i poveri vengono respinti si respinge la pace. Chiusure e nazionalismi – la storia lo insegna – portano a conseguenze disastrose. Infatti, come ha ricordato il Concilio Vaticano II, «la ferma volontà di rispettare gli altri uomini e gli altri popoli e la loro dignità, e l’assidua pratica della fratellanza umana sono assolutamente necessarie per la costruzione della pace» (Gaudium et spes, 78). È un’illusione pensare che basti salvaguardare se stessi, difendendosi dai più deboli che bussano alla porta. Il futuro ci metterà ancora più a contatto gli uni con gli altri. Per volgerlo al bene non servono azioni unilaterali, ma politiche di ampio respiro. La storia, ripeto, lo insegna, ma non lo abbiamo ancora imparato. Non si voltino le spalle alla realtà, finisca il continuo rimbalzo di responsabilità, non si deleghi sempre ad altri la questione migratoria, come se a nessuno importasse e fosse solo un inutile peso che qualcuno è costretto a sobbarcarsi!

Sorelle, fratelli, i vostri volti, i vostri occhi ci chiedono di non girarci dall’altra parte, di non rinnegare l’umanità che ci accomuna, di fare nostre le vostre storie e di non dimenticare i vostri drammi. Ha scritto Elie Wiesel, testimone della più grande tragedia del secolo passato: «È perché ricordo la nostra comune origine che mi avvicino agli uomini miei fratelli. È perché mi rifiuto di dimenticare che il loro futuro è importante quanto il mio» (From the Kingdom of Memory, Reminiscences, New York, 1990, 10). In questa domenica, prego Dio di ridestarci dalla dimenticanza per chi soffre, di scuoterci dall’individualismo che esclude, di svegliare i cuori sordi ai bisogni del prossimo. E prego anche l’uomo, ogni uomo: superiamo la paralisi della paura, l’indifferenza che uccide, il cinico disinteresse che con guanti di velluto condanna a morte chi sta ai margini! Contrastiamo alla radice il pensiero dominante, quello che ruota attorno al proprio io, ai propri egoismi personali e nazionali, che diventano misura e criterio di ogni cosa. (…)

In diverse società si stanno opponendo in modo ideologico sicurezza e solidarietà, locale e universale, tradizione e apertura. Piuttosto che parteggiare sulle idee, può essere d’aiuto partire dalla realtà: fermarsi, dilatare lo sguardo, immergerlo nei problemi della maggioranza dell’umanità, di tante popolazioni vittime di emergenze umanitarie che non hanno creato ma soltanto subito, spesso dopo lunghe storie di sfruttamento ancora in corso. È facile trascinare l’opinione pubblica istillando la paura dell’altro; perché invece, con lo stesso piglio, non si parla dello sfruttamento dei poveri, delle guerre dimenticate e spesso lautamente finanziate, degli accordi economici fatti sulla pelle della gente, delle manovre occulte per trafficare armi e farne proliferare il commercio? Perché non si parla di questo? Vanno affrontate le cause remote, non le povere persone che ne pagano le conseguenze, venendo pure usate per propaganda politica! Per rimuovere le cause profonde, non si possono solo tamponare le emergenze. Occorrono azioni concertate. Occorre approcciare i cambiamenti epocali con grandezza di visione. Perché non ci sono risposte facili a problemi complessi; c’è invece la necessità di accompagnare i processi dal di dentro, per superare le ghettizzazioni e favorire una lenta e indispensabile integrazione, per accogliere in modo fraterno e responsabile le culture e le tradizioni altrui.

Soprattutto, se vogliamo ripartire, guardiamo i volti dei bambini. Troviamo il coraggio di vergognarci davanti a loro, che sono innocenti e sono il futuro. Interpellano le nostre coscienze e ci chiedono: “Quale mondo volete darci?” Non scappiamo via frettolosamente dalle crude immagini dei loro piccoli corpi stesi inerti sulle spiagge. Il Mediterraneo, che per millenni ha unito popoli diversi e terre distanti, sta diventando un freddo cimitero senza lapidi. Questo grande bacino d’acqua, culla di tante civiltà, sembra ora uno specchio di morte. Non lasciamo che il mare nostrum si tramuti in un desolante mare mortuum, che questo luogo di incontro diventi teatro di scontro!Non permettiamo chequesto “mare dei ricordi” si trasformi nel “mare della dimenticanza”. Fratelli e sorelle, vi prego, fermiamo questo naufragio di civiltà!”.

Ha richiamato quanto il Patriarca Bartolomeo, cinque anni fa aveva detto su quest’isola: «Chi ha paura di voi non vi ha guardato negli occhi. Chi ha paura di voi non ha visto i vostri volti. Chi ha paura di voi non vede i vostri figli. Dimentica che la dignità e la libertà trascendono paura e divisione. Dimentica che la migrazione non è un problema del Medio Oriente e dell’Africa settentrionale, dell’Europa e della Grecia. È un problema del mondo» (Discorso, 16 aprile 2016).

La forte provocazione a “mettere la realtà dell’uomo prima delle idee e delle ideologie, e a muovere passi svelti incontro a chi soffre” è uno dei forti messaggi di questo viaggio.

Alessandro Cortesi op

II domenica di Avvento – anno C – 2021

Bar 5,1-9; Fil 1,4-6.8-11; Lc 3,1-6

Luca inizia il suo scritto con la presentazione della genealogia di Gesù che riporta le sue radici fino ad Adamo. Matteo presenta in parallelo una genealogia che giunge ad Abramo: appare da questo raffronto l’interesse di Luca nel considerare la storia di Gesù all’interno della storia di tutta l’umanità. Gesù è così presentato come partecipe di una vicenda che riguarda non solo il popolo d’Israele ma l’intero cammino umano. Luca intende offrire un messaggio di relazione e di vicinanza: la vita di Gesù si rapporta a quella di ogni uomo e donna nel tempo. In questa genealogia è anche sottolineata la concretezza storica  dell’esperienza di Gesù: la sua vicenda si situa in un tempo e in un luogo, è partecipe della storia che vede in Adamo, colui che è ‘tratto dalla terra’ (adamah) il suo inizio.

Luca è poi attento ad indicare tempi e luoghi di una esistenza concreta: Gesù compare nella storia nell’anno decimoquinto dell’impero di Tiberio, mentre Ponzio Pilato era governatore della Giudea. Gesù quindi nasce in una storia segnata dal dominio dell’impero romano, nella Palestina, territorio di conquista ai margini dell’impero. Non è un personaggio mitico, ma una persona reale, condivide un contesto storico. Luca nomina il governatore romano Pilato, in carica dal 26 al 36, e i vari re: Erode Antipa, il suo fratellastro Filippo e Lisania. Poi presenta le due più alte cariche dell’autorità religiosa giudaica, il sommo sacerdote Anna, deposto dai romani nel 15 d.C. e Caifa (che fu sommo sacerdote dal 15 al 36). Questi nomi torneranno alla conclusione del vangelo nella condanna di Gesù.

Luca si dimostra quindi attento alla storia. Presenta anche la figura di Giovanni Battista con tratti ripresi dal Secondo Isaia: “Una voce grida: ‘Nel deserto preparate la via al Signore…” (Is 40,3-4). Queste parole rinviano all’esperienza del ritorno dall’esilio: i monti abbassati e le valli riempite indicano la predisposizione di una strada da poter percorrere. Anche il salmo 125 canta questa situazione del ritorno. “Quando il Signore ricondusse i prigionieri di Sion, ci sembrava di sognare… Grandi cose ha fatto il Signore per noi, ci ha colmato di gioia. Riconduci, Signore, i nostri prigionieri! Chi semina nelle lacrime mieterà con giubilo” (Sal 125)

Giovanni Battista è presentato come ‘voce’ di uno che nel deserto richiama a preparare vie nuove per nuovi cammini. Il Battista propone un rito di immersione (battesimo) nell’acqua del fiume Giordano: un tempo nuovo sta per iniziare e ciò richiede una preparazione ed un cambiamento che coinvolga la vita. L’immersione è per il perdono. Appello alla conversione e annuncio del perdono sono i due tratti principali della predicazione del Battista. E’ richiesto un diverso orientamento delle scelte, del modo di pensare, del modo di vedere il mondo e la storia.

Giovanni Battista è uomo di scelte radicali, profeta che scorge una novità da lasciar entrare nella vita in rapporto ad una venuta imminente di Dio. Si pone in polemica con un sistema religioso che opprime e non conduce all’autenticità. Invita a scorgere – con annuncio minaccioso e urgente e con la coerenza del suo coinvolgimento personale – il senso profondo della propria esistenza nel rapporto con Dio e in una relazione nuova con gli altri. Il suo è annuncio di preparazione per accogliere una salvezza che ha i tratti del dono di Dio rivolto a tutti: ‘Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio’.

Alessandro Cortesi op

Preparare vie per camminare insieme

Preparare vie per camminare insieme: è questo l’impegno che si è aperto nel percorso sinodale che impegna la chiesa a livello mondiale dal 2021 al 2023. E’ un’occasione di conversione pastorale, di rinnovamento personale e comunitario, di riforma di strutture e di stili da attuare nella vita della chiesa.

«Far germogliare sogni, suscitare profezie e visioni, far fiorire speranze, stimolare fiducia, fasciare ferite, intrecciare relazioni, risuscitare un’alba di speranza, imparare l’uno dall’altro, e creare un immaginario positivo che illumini le menti, riscaldi i cuori, ridoni forza alle mani» (Documento preparatorio del sinodo, 9 settembre 2021, 32).

In questa parole, riprese da papa Francesco, sta l’indicazione di un cammino da svolgere insieme che trova il suo primo momento nell’ascolto della situazione del tempo e delle persone e non solo di coloro che sono vicini, ma anche di coloro che non sono ai ascoltati e le cui voci possono creare difficoltà e destabilizzare.

“Chiediamoci, con sincerità, in questo itinerario sinodale: come stiamo con l’ascolto? Come va “l’udito” del nostro cuore? Permettiamo alle persone di esprimersi, di camminare nella fede anche se hanno percorsi di vita difficili, di contribuire alla vita della comunità senza essere ostacolate, rifiutate o giudicate? Fare Sinodo è porsi sulla stessa via del Verbo fatto uomo: è seguire le sue tracce, ascoltando la sua Parola insieme alle parole degli altri. È scoprire con stupore che lo Spirito Santo soffia in modo sempre sorprendente, per suggerire percorsi e linguaggi nuovi. È un esercizio lento, forse faticoso, per imparare ad ascoltarci a vicenda – vescovi, preti, religiosi e laici, tutti, tutti i battezzati – evitando risposte artificiali e superficiali, risposte prêt-à-porter, no. Lo Spirito ci chiede di metterci in ascolto delle domande, degli affanni, delle speranze di ogni Chiesa, di ogni popolo e nazione. E anche in ascolto del mondo, delle sfide e dei cambiamenti che ci mette davanti. Non insonorizziamo il cuore, non blindiamoci dentro le nostre certezze. Le certezze tante volte ci chiudono. Ascoltiamoci” (papa Francesco, omelia all’apertura del sinodo, 10 ottobre 2021).

Il grande problema che pone il camminare insieme è uscire da logiche di clericalismo e di dominio che impediscono l’ascolto condiviso delle chiamate del Signore nel tempo e costituiscono ostacolo alla creatività di tradurre l’ispirazione evangelica in gesti e scelte nella vita. Per questo è necessario «trasformare certe visioni verticiste, distorte e parziali sulla Chiesa, sul ministero presbiterale, sul ruolo dei laici, sulle responsabilità ecclesiali, sui ruoli di governo e così via» (papa Francesco, Momento di riflessione per l’inizio del percorso sinodale 9 ottobre 2021).

In una meditazione del 2013 Francesco individuava nel clericalismo il grande ostacolo alla profezia, ad essa contrapposto. Commentando l’episodio della chiamata di Samuele (1Sam3,1) e Mt 21,23-27) osservava:

«quando nel popolo di Dio non c’è profezia, il vuoto che lascia viene occupato dal clericalismo. E proprio questo clericalismo che chiede a Gesù: con quale autorità fai queste cose, con quale legalità?» (…) «Quando non c’è profezia la forza cade sulla legalità. E questi sacerdoti sono andati da Gesù a chiedere la cartella di legalità: Con quale autorità fai queste cose?». È come se avessero detto: «Noi siamo i padroni del tempio; tu con quale autorità fai queste cose?». In realtà «non capivano le profezie, avevano dimenticato la promessa. Non sapevano leggere i segni del momento, non avevano né occhi penetranti né udito della parola di Dio. Soltanto avevano l’autorità»

E propose «una preghiera in questi giorni nei quali ci prepariamo al Natale del Signore:… non manchino profeti nel tuo popolo. Tutti noi battezzati siamo profeti. Signore, che non dimentichiamo la tua promessa; che non ci stanchiamo di andare avanti; che non ci chiudiamo nelle legalità che chiudono le porte. Signore, libera il tuo popolo dallo spirito del clericalismo e aiutalo con lo spirito di profezia».

Alessandro Cortesi op

I domenica di avvento – anno C – 2021

Ger 33,14-16; 1 Ts 3,12-4,2; Lc 21,25-28.34-36

Inizia un nuovo anno liturgico, un tempo nuovo, nel segno dell’attesa di una venuta. Il Dio di Israele e il Dio di Gesù è presenza che viene incontro. Il primo movimento della fede parte dal Dio che sta in ricerca dell’uomo. E’ Lui per primo che rivolge la sua parola e invita ad incontrarlo. L’avvento richiama ad una promessa e ad un’attesa. C’è un disegno di Dio sulla storia che è disegno di bene. “realizzerò le promesse di bene che ho fatto alla casa d’Israele e alla casa di Giuda”. Questa promessa di bene trova concretizzazione in una presenza: “in quel tempo farò germogliare per Davide un germoglio giusto, che eserciterà il giudizio e la giustizia sulla terra”.

Geremia vede lo sbocciare di un germoglio dall’albero della famiglia di Davide, il re della pace. Il germoglio porterà un tempo nuovo segnato non solo dall’assenza di guerra ma da una condizione di benessere globale che viene indicato come pace. E’ un tempo che vedrà l’intervento di una figura portatrice di giustizia, un messia. Nel linguaggio biblico giustizia è sinonimo di fedeltà. Dio è giusto perché fedele alla sua promessa di vicinanza e di cura. Il Dio fedele viene a prendere la difesa di chi non ha altri sostegni, di chi è lasciato escluso e dimenticato.

“Gerusalemme vivrà tranquilla, e sarà chiamata: Signore-nostra-giustizia”. Gerusalemme reca in sé la promessa di essere luogo in cui si compie la fedeltà di Dio e l’orizzonte che reca nel suo nome, città della pace, è legato al venire di Dio che compie la sua fedeltà di amore. 

“il Signore vi faccia crescere e sovrabbondare nell’amore fra voi e verso tutti, come sovrabbonda il nostro per voi, per rendere saldi i vostri cuori e irreprensibili nella santità, davanti a Dio e Padre nostro, alla venuta del Signore nostro Gesù con tutti i suoi santi”.  La preghiera dell’autore della prima lettera di Giovanni è un’invocazione a crescere e sovrabbondare nell’amore.

L’indicazione della venuta di Cristo sta al cuore della fede delle prime comunità cristiane. Nella sua prima lettera Giovanni parla di una crescita da coltivare nella vita: un amore interno alla comunità dei discepoli e aperto a tutti. Il cammino dei cristiani si pone nella attesa della venuta del Signore. Non è un tempo vuoto ma luogo di un crescere e sovrabbondare nell’amore. La santità è accoglienza del dono di Dio e del suo amore che si è manifestato e donato in Cristo e si esprime in un agire che rifletta le scelte di Gesù. L’orizzonte finale è quello di una comunione con Gesù e con tutti coloro che hanno vissuto l’amore come lui ha indicato.   

Luca nel cap. 21 del suo vangelo riprende elementi dello stile apocalittico, un genere letterario per noi difficile da comprendere ricco di simbolismi. Le immagini molto forti intendono indicare l’intervento di Dio che si comunica nella nostra storia (apocalisse significa infatti rivelazione): “State attenti a voi stessi, che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita e che quel giorno non vi piombi addosso all’improvviso…”. ‘Quel giorno’ è inteso il ‘giorno del Signore’, giorno del venire di Dio, momento ultimo della storia. L’invito diviene allora: “Vegliate in ogni momento pregando, perché abbiate la forza di sfuggire a tutto ciò che sta per accadere, e di comparire davanti al Figlio dell’uomo”.  Il discepolo è presentato come persona del giorno, non prigioniero della notte e del buio. L’invito è a stare in piedi, con attenzione vivendo il presente in modo attivo, con impegno. Sin da ora è iniziato l’Ultimo: nell’oggi si realizza la visita di Dio. Nel presente viviamo l’attesa di Qualcuno che viene.

Alessandro Cortesi op

Segni del tempo

La parola di Dio ci raggiunge in un presente da ascoltare, in cui rimanere attenti e svegli e in cui esser presenti con impegno responsabile.

In una lettera al Congresso degli USA Amir Khan Muttaqi, ministro degli esteri taleban ha richiesto che i beni della Banca centrale afghana siano sbloccati e le sanzioni contro le banche afghane siano revocate. Tutto questo per fronteggiare una crisi umanitaria che sta già diffondendosi nel Paese. A circa tre mesi dall’abbandono dell’Afghanistan da parte degli Stat Uniti e dei Paesi occidentali il Paese sta precipitando nella fame e nelal mancanza di servizi essenziali: “Secondo l’ultimo rapporto della Croce Rossa, tra novembre e marzo 2022 più di 22 milioni di afghani dovranno affrontare livelli di crisi o emergenza di fame acuta. La disperazione è plastica nelle immagini delle code davanti alle banche alle 5 del mattino nella speranza di poter prelevare un po’ di contanti. E in quelle, assai più tragiche, degli ospedali” (Francesca Mannocchi, Afghanistan, la fame o la fuga, La Stampa 25 novembre 2021)

La malnutrizione dei bambini si è accresciuta nell’ultimo periodo superando abbondantemente il limite dell’emergenza. La gente in Afghanistan muore di fame e la richiesta del primo ministro di un governo talebano che costringe ad un’osservanza rigorosa della legge religiosa, che ha escluso le donne dalla vita pubblica, delinea un sottile ricatto: se non si sbloccheranno gli aiuti si aprirà una crisi migratoria di massa che coinvolgerà non solo la regione ma il mondo.

Osserva Francesca Mannocchi: “E quando le guerre finiscono non si abbandonano i vinti, ma non si abbandonano nemmeno i vincitori se stanno patendo la fame. Anche se non ci piacciono. Soprattutto se il sistema economico che oggi è bloccato dalle sanzioni, e si sosteneva su un sistema assistenziale che aveva reso il Paese dipendente dagli aiuti internazionali l’avevamo costruito noi, cioè gli sconfitti”.

Il 25 novembre è giornata dedicata all’eliminazione della violenza sulle donne, un fnomen che registra numeri sconcertanti: solamente nell’anno in corso in Italia sono state 103 le donne uccise e l’uccisione di donne rappresenta il 40 % degli omicidi. La maggiro parte sono state uccise nell’ambito familiare o affettivo. Ma la violenza sule donne è ben più estesa dei casi di uccisione e costituisce un’attitudine che è accettata e non posta in discussione da una parte rilevante degli uomini. Una ricerca condotta su un campione di 800 italiani a fine settembre 2021 e riportata su ‘Domani’ manifesta una attitudine diffusa in modo minoritario ma rilevante tra gli uomini che giustifica la violenza sulle donne nelle forme della violenza fisica e sessuale e una visione di prevaricazione emerge anche nel modo di valutare comportamenti e pratiche che limitano la libertà e autonomia delle donne. La ricerca evidenzia il permanere nel nostro paese di una subcultura machista e patriarcale.
“Emergono i tratti di una società in cui la mercificazione del corpo della donna e il suo essere considerato un oggetto nelle disponibilità dell’uomo, impregnano parte dell’humus relazionale tra i sessi, generando un brodo di cultura pernicioso in cui affondano le radici e di cui si alimentano le espressioni comportamentali violente e i femminicidi” (Enzo Risso, Femminicidi, troppi uomini giustificano le violenze e così le donne muoiono, “Domani” 25 novembre 2021)

Alberto Leiss così scrive su Il manifesto: “Intorno al 25 novembre i media si riempiono di notizie, servizi, interventi che riguardano lo scandalo sempre più insopportabile della violenza agita contro le donne. Rimbalzano i numeri sui femminicidi, le persecuzioni sotto casa, le botte, la violenza psicologica e economica. La furia omicida che si abbatte anche sui figli. La cronaca alimenta questo museo di orrori perpetrati per lo più da mariti, compagni, padri, fratelli, amici di famiglia, e da qualche sconosciuto per la strada… E poi i buoni propositi delle istituzioni, della politica…(…) La violenza contro le donne sarà vinta, o almeno ridotta, solo quando cambierà sul serio la mentalità e la cultura maschile che la produce. Ogni tanto si affaccia la domanda: ma gli uomini dove sono? Che cosa dicono, fanno, pensano a proposito della violenza che agiscono?… «La giornata internazionale contro la violenza sulle donne, afferma il testo (integrale sul sito di Maschile plurale) ci riguarda non solo perché siamo noi maschi a esercitare queste aggressioni – e tutti in qualche modo siamo attraversati dalla cultura patriarcale che produce la violenza – ma perché mettere in discussione questa cultura sarebbe un grande vantaggio per noi stessi e le nostre vite»” (Alberto Leiss, La libertà femminile è un’occasione anche per gli uomini, “Il Manifesto” 25 novembre 2021).

A Trieste Gian Andrea Franchi e la moglie Lorena Fornasir erano accusati di far parte di una rete di trafficanti per aver svolto attività di assistenza e aiuto ai migranti che raggiungevano la città dopo aver superato i rischi del respingimento e le violenze di forze di polizia alla frontiera (Nello Scavo, Archiviate le accuse per i ‘samaritani’ di Trieste, “Avvenire” 23 novembre 2021). L’inchiesta, trasferita a Bologna, in quanto Lorena Fornasir, giudice onorario, doveva essere giudicata lontano dal proprio distretto, è stata sottoposta all’esame del giudice delle indagini preliminari, che è giunto alla decisione di non chiedere il rinvio a giudizio per i due volontari.  Il sospetto che aveva generato l’accusa era di aver costruito una rete di “accoglienza a pagamento” per i profughi in arrivo dalla rotta balcanica. Accuse infondate finalizzate a diffondere l’idea che la solidarietà sia reato. Il caso, chiuso con l’archiviazione, ha mostrato che “nonno Andrea” di 81 anni e sua moglie Lorena Fornasir hanno operato solamente per portare solidarietà con bende, farmaci, medicinali e scarpe a coloro che, giunti esausti dalla rotta balcanica, non riescono nemmeno più a camminare. La solidarietà non è reato.

Di fronte a queste notizie che ci parlano di violenza, di ingiustizia, è presente, proprio nella contraddizione, una promessa da accogliere per fare spazio e coltivare i semi di un mondo nuovo.

Alessandro Cortesi op

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