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XIX domenica tempo ordinario – anno C – 2016

-2Sap 18,3.6-9; Eb 11,1-2.8-19; Lc 12, 32-48

“la notte della liberazione fu preannunciata ai nostri padri perché avessero coraggio… il tuo popolo infatti era in attesa della salvezza… ”. Notte e giorno, tenebre e luce: è contrapposizione che attraversa la Bibbia. La notte è simbolo del buio e del male, la luce della vita divina. La migrazione dell’esodo si compie di notte ma il buio è squarciato dalla colonna di fuoco e luce. La luce diviene segno: il Signore stesso guida illuminando il cammino del popolo: “la notte della liberazione desti al tuo popolo, Signore, una colonna di fuoco, come guida in un viaggio sconosciuto e come sole innocuo per il glorioso migrare”.

“Non temere piccolo gregge, perchè al Padre vostro è piaciuto di darvi il suo regno”. Gesù indica il regno come un modo nuovo di vivere, scoprendo che Dio è vicino e genera rapporti nuovi e un modo diverso di vedere le cose: la conversione richiesta è un orientamento diverso. Passare dall’idea che le cose cambiano per opera dei grandi, dei ricchi, dei sapienti, alla consapevolezza che il regno è dato ai piccoli. Chi compie la scelta di non accaparrare per sé, chi sceglie di essere senza interessi e potere da difendere, è capace di farsi borse che non invecchiano. Non è una scelta di irresponsabile e di irrealtà: Gesù chiede di intendere in modo nuovo l’uso di tutti i beni. Quello che si ha in tanti modi e in tutte le sue forme può essere utilizzato divenendo schiavi delle cose, oppure nella logica del dono e del servizio. La parola di Gesù tocca le cose concrete, la gestione di quei beni che segnano la nostra vita. Vivere la ‘elemosina’ indica maturare una attitudine di misericordia e compassione per gli altri: non tanto fare un’offerta, ma vivere la propria vita come consegna.

La prima parabola indica una beatitudine indirizzata ai servi che il padrone ritornando trova svegli nel mezzo della notte, intenti alle loro opere. Per loro preparerà una cena e si metterà a servirli. E’ parola che evoca il gesto di Gesù nell’ultima cena, sintesi di tutta la sua vita ed anche promessa. Proprio il vangelo di Luca al momento dell’ultima cena riporta queste parole di Gesù: “chi è più grande, chi sta a tavola, o chi serve? Non è forse colui che sta a tavola? Eppure io sto in mezzo a voi come colui che serve… e io preparo per voi un regno come il Padre l’ha preparato per me…” (Lc 22,25-29).

“Siate simili a coloro che aspettano il padrone quando torna dalle nozze, per aprirgli subito apena arriva e bussa”: il profilo del padrone è particolare. E’ uno strano padrone che deve bussare per entrare: Dio è tutt’altro che padrone, è piuttosto presenza discreta che bussa e chiede di entrare e attende: “Ecco io sto alla porta e busso…” (Ap 3,20).

La seconda breve parabola parla dell’irrompere inatteso del ladro che scassina la casa di notte. E’ una parola difficile perché il venire del figlio dell’uomo è accostato al presentarsi di un ladro. Certo, chi intende la propria vita come il ricco stolto, tutto preso dal programmare come ingrandire i granai per accumulare, percepisce la venuta del Signore come un ladro che gli strappa via ciò in cui ha riposto la ricchezza della propria vita. Solo chi pensa di vivere la vita come possesso si troverà spossessato e derubato.

Una terza parabola infine presenta un amministratore fedele, pronto, al suo posto, che svolge il suo servizio nel quotidiano in fedeltà senza fare calcoli sull’ora del ritorno del padrone di casa. In quella casa dove il padrone torna, la fedeltà dell’attesa è vissuta dall’amministratore. L’amministratore non è il padrone, ma è colui che ha ricevuto in consegna qualcosa. La sua è la condizione di chi ha in affido qualcosa che non è suo.

L’invito che attraversa queste narrazioni è ad ‘essere pronti’: ‘… con la cintura ai fianchi e le lucerne accese: siate simili a coloro che aspettano il padrone quando torna dalle nozze, per aprirgli subito, appena arriva e bussa’. Essere pronti per poter mantenersi non impediti dall’accogliere, non distratti nell’attendere. Capaci di attesa e lucidi per non lasciarsi vincere dal sonno od opprimere dalla fatica. Pronti per aprirsi ad un incontro di visita.

Essere preparati non è cosa scontata: è più facile lasciarsi sopraffare da distrazioni perdendo il senso del tempo, dimenticandone il limite. Stare pronti è l’attitudine di chi si prende cura, lo stile di chi si mette in cammino, con i fianchi cinti, e la lampada in mano per illuminare anche la notte. E’ questo il vestito della pasqua quando l’agnello fu consumato insieme divisi per famiglia, pronti a partire, con i fianchi cinti: ‘Ecco come mangerete l’agnello: coi fianchi cinti, i sandali ai piedi, il bastone in mano’ (Es 12,11). L’essere pronti rinvia ad un viaggio: è un sempre nuovo cammino di esodo, è il viaggio pasquale. In esso non viene meno il pericolo e l’angoscia del buio, ma si è chiamati a scorgere i segni della presenza vicina del Dio che guida come luce.

C’è quindi un richiamo forte in queste letture a considerare tutta la vita cristiana come un viaggio che trova il suo paradigma nel cammino dell’esodo. ‘Noi siamo pellegrini e stranieri come i nostri padri’ (1Cr 29,15). La percezione di essere in pellegrinaggio attraversa le diverse spiritualità. ‘Carissimi, voi siete come stranieri ed emigranti in questo mondo; perciò io vi consiglio di stare lontani da quei desideri egoistici che vi spingono alla rovina.’ (1Pt 2,11). Percepirsi nella precarietà del cammino è tratto essenziale della comunità voluta da Gesù: implica intendere tutta l’esistenza come un viaggio. E’ la condizione di chi sa di non essere arrivato, di non possedere e si scopre legato nella compagnia di tanti altri. Nel cammino l’incontro con Dio si attua nell’incontro con tutti coloro che cercano una direzione, un senso, con tutti coloro che hanno fame e sete di libertà.

Alessandro Cortesi op

-1Per fede…

Domenica scorsa, nell’ultimo giorno di un luglio insanguinato da atti di violenza efferati condotti in varie parti del mondo, e in particolare dopo il gesto dell’uccisione in una chiesa di Rouen di padre Jacques Hamel da parte di terroristi islamisti che hanno accompagnato la loro violenza con il grido ‘Allahu akbar’, molti musulmani hanno aderito all’appello dei loro imam di essere presenti nelle chiese durante l’assemblea domenicale. Un gesto importante per dire che l’esperienza del credere non può condurre alla violenza e che le fedi possono convivere in pace riconoscendo una fraternità costitutiva dell’unica famiglia umana, nelle sue differenze e nella molteplicità delle religioni e delle culture.

La domanda che sorge è allora: come vivere oggi ‘per fede’ come Abramo, come Sara, come tutti i padri e le madri che sono stati testimoni di affidamento e di cammino nella vita in un orizzonte di fede? Abramo e Sara, padri e madri in particolare delle famiglie religiose che ad essi si richiamano come radici. Siamo eredi di una storia in cui le religioni sono state responsabili di violenze senza limite e di guerre. L’ispirazione religiosa è tutt’oggi sfruttata ad alimento di fondamentalismi diversi che portano a concepire l’altro come nemico, o inferiore, o da salvare nell’assimilazione e nella sottomissione. E questo deve suscitare una riflessione approfondita su come maturare forme di proposta e di educazione che contrastino ogni fondamentalismo.

Qualche voce in questi giorni ha giustamente notato che la grande offesa degli atti di violenza oggi non è stata solo rivolta ad alcune comunità religiose, ma alla comuità umana indipendentemente dalla propria appartenenza religiosa. Così è stato nelle violenze eclatanti dei terroristi che hanno seminato morte e dolore in luoghi di vita ordinaria, ristoranti, pub, metropolitane, luoghi di ritrovo, piazze, aeroporti, mercati.

Gli occhi vanno poi tenuti aperti anche sulle forme nascoste della violenza che attraversa le vicende dei popoli sia nelle molteplici guerre dove si oppongono interessi politici e economici, sia in altri modi in cui la guerra è combattuta nelle forme della devastazione ambientale, dello sfruttamento delle risorse, nell’impoverimento delle popolazioni, nelle violazioni dei diritti umani e civili fondamentali. Sono tutte le forme di un sistema ingiusto che è stato costruito, che appare ineluttabile e che genera iniquità, miseria e disperazione.

Come partire come Abramo ‘per fede’ oggi? Forse questo tempo presenta una grande sfida che in prospettiva riunisce tutti, credenti e non credenti, ed a tutti senza distinzioni è rivolta. E’ la scoperta che siamo accomunati in questa terra, e si può distruggere tutto se si pretende di vivere senza l’altro, concependo l’altro come nemico, in logiche di esclusivismo e di pretesa di essere detentori di verità e non a servizio della verità da accogliere e ricercare. Se si pensa di essere padroni della propria esistenza, se non si cresce nella consapevolezza della custodia e del rispetto mite per la natura e per le altre persone, se non si riconosce la differenza di tradizioni, culture e l’esigenza di comporre insieme un vivere affrontando i conflitti inevitabili con la parola,  tutto diviene occasione di guerra e rincorsa per il dominio. Il passo richiesto ad ogni uomo e donna oggi è quello di scoprire il proprio cammino non come esclusivo, ma aperto alla visita e al’incontro. La grande opera richiesta oggi non si pone nella linea dell’uso delle armi, nel progettare nuove guerre, ma è una silenziosa e profonda opera di disarmo interiore e culturale, un cambiamento di direzione dell’intendere la propria stessa fede: una conversione del ‘togliersi i sandali’ di fronte alla vita degli altri, ponendosi in ascolto, in ricerca.

Solo tale percezione della fragilità della propria vita, del legame che stringe gli esseri umani e questi con la terra, può generare un futuro da vivere insieme, mai senza l’altro. Ciò implica che ho bisogno dell’altro per vivere ciò che di più profondo sta nella mia stessa esperienza umana o di fede. Solamente da qui può aprirsi il dialogo che si nutre di rispetto, fiducia e simpatia, ed è riconoscimento delle differenze e faticoso cammino per aperture nuove. Per chi vive un riferimento a fedi religiose questa risorsa di pace va rintracciata nelle profondità del proprio credo, nei termini della fraternità, della compassione, del senso del limite; per chi vive la propria esperienza umana come luogo di costruzione di una convivenza con gli altri questa risorsa di pace può essere ritrovata nelle profondità della propria umanità, nella nostalgia di rimanere e diventare umani in sintonia con la terra. Per tutti la sfida è scoprirsi segnati dal limite e dall’apertura fragile. E’ la ricerca di “un’altra interpretazione della parola amore” come ha ricordato Dacia Maraini in una sua riflessione di fronte alla violenza degli uomini verso le donne (Il dominio feroce dei maschi deboli, in “Corriere della sera”, 3 agosto 2016) :  “Non è la vendetta che ci interessa. Non è infierendo su chi infierisce che si cambiano le cose. Quello che vorremmo è una presa di consapevolezza comune, un’altra interpretazione della parola amore. Che pure esiste. Dobbiamo solo riconoscerla dentro di noi al posto del sospetto e dell’odio”.

Forse solo questa via di umanizzazione e di riconoscimento della fragilità comune può essere una via che si oppone alla devastazione della violenza nelle sue diverse forme e della guerra. Per i cristiani non si tratta forse di un passaggio di essenzialità e di scoperta che solamente nella rinuncia al dominio dell’altro e nel prendersi cura del volto sofferente è possibile sprimentare l’incontro con Dio, raccontato da Gesù come il Padre?

Alessandro Cortesi op

Annunci

Ascensione del Signore – anno B – 2015

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Tavoletta in avorio ca. 400 d.C. – Bayerisches Museum, München

At 1,1-11; Ef 1,17-23; Mc 16,15-20

“Uomini di Galilea, perché state a guardare il cielo? Questo Gesù, che è stato di tra voi assunto fino al cielo, tornerà un giorno allo stesso modo in cui l’avete visto andare in cielo”. ‘Tornerà’: con questo annuncio inizia il libro degli Atti degli apostoli. Dopo la risurrezione Gesù non può essere incontrato come prima, ma si fa incontro in modo nuovo: l’umiliato nella morte, tornerà come il vivente. La sua presenza non è solo attesa, ma sin d’ora è possibile vivere l’esperienza d’incontro con lui in modo nuovo, nella comunità, nei segni da lui lasciati in sua memoria, nell’operare dello Spirito che anima la missione dei credenti. Tornerà ma anche ritorna nel presente e si dà ad incontrare: non c’è solo un futuro da aspettare ma c’è un presente in cui immergersi.

Gli apostoli sono protesi al futuro, sono curiosi rispetto a ‘i tempi e i momenti’. Ma Gesù li distoglie da questo, indica piuttosto di volgere lo sguardo non al cielo ma al quaggiù, al presente, per poter sperimentare sin d’ora la sua presenza in modo nuovo. Li invita a vivere un attendere fondato sulla promessa, ‘la promessa del Padre’, ad accogliere la discesa dello Spirito, forza della testimonianza. Promessa del Padre è un coinvolgimento di tutti nella morte e risurrezione di Gesù: l’essere immersi (battezzati) nello Spirito Santo e ricevere da lui forza.

Lo Spirito è il dono di Cristo risorto: la presenza di Gesù si attua in modo nuovo nell’azione dello Spirito. Dopo la Pasqua non sarà più possibile incontrarlo come prima ma in modalità diverse. La sua presenza è reale e interiore. ‘Una nube lo sottrasse al loro sguardo’: la nube è immagine biblica che suggerisce una presenza di Dio vicina eppure nascosta, rinvia alle teofanie. E’ qui usata per indicare che Gesù è vivente nello spazio di Dio, uno spazio altro rispetto alla dimensione umana, e nel medesimo tempo la sua presenza continua nei segni che ci ha lasciato: lo Spirito introduce all’esperienza dell’incontro con lui nella fede e rende testimoni della sua risurrezione. D’ora in poi l’incontro con Gesù sarà vissuto nell’incontro con qualcuno che testimonia le sue parole, i suoi gesti. Nella forza dello Spirito, ci sarà qualcuno che parla di lui e vive la strada da lui percorsa: ‘voi mi sarete testimoni’. La sua presenza è affidata alla testimonianza.

Anche nell’ultima pagina del vangelo di Marco sono riportate le parole di Gesù che invia i suoi ad annunciare il vangelo. I discepoli sono presentati come presi dal dubbio, segnati dall’incredulità. E’ un quadro realistico e per certi aspetti sconfortante. Nonostante il cammino con Gesù il loro cuore è indurito incapace di fede. Eppure proprio a loro viene detto: “Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo ad ogni creatura…”.

Gesù li invia a continuare quanto egli ha vissuto, l’annuncio della bella notizia del ‘regno’ (cfr Mc 1,12). Non li invita al proselitismo, piuttosto chiede loro solamente di continuare i segni di liberazione da lui vissuti (Mc 1,32-34). Nel partire e nell’annunciare sperimentano da subito una presenza nuova del Signore e la fecondità dell’agire dello Spirito: “Allora essi partirono e predicarono dappertutto, mentre il Signore operava insieme con loro e confermava la parola con i prodigi che l’accompagnavano”.

Il cammino dei discepoli è come quello del cieco che si apre al ‘vedere’ solamente per opera di Gesù che lo ‘rialza’ e poi si mette a seguire Gesù lungo la strada (cfr. Mc 10,46-52). La potenza della risurrezione apre ad un vedere nuovo, fa passare dall’incredulità al credere, e di qui a vivere la vita sulla strada percorsa da Gesù stesso, seguendo il suo cammino, riproponendo i gesti di lui.

Ascensione è festa della comunità. Gesù nella risurrezione, non abbandona i suoi, dona la presenza dello Spirito, presenza-dono che conduce ad entrare nella relazione di amore del Padre e del Figlio. La molteplicità di doni e la diversità di servizi, frutto dell’azione dello Spirito sono per l’edificazione del corpo di Cristo, un corpo fatto di tante presenze, dove nessuno è escluso e dove ognuna e ognuno può scoprire il proprio posto: “E’ lui che ha stabilito alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e maestri, per rendere idonei i fratelli a compiere il ministero, al fine di edificare il corpo di Cristo”. In Cristo si attua una chiamata di tutta l’umanità e di tutto il cosmo.

Al cuore della festa dell’ascensione sta l’annuncio dell’incontro nuovo con Cristo iniziato nella Pasqua: nella sua umanità Gesù sale al Padre. In questo salire, nella sua risurrezione, coinvolge tutta la realtà umana. Pasqua di Cristo che si fa Pasqua dell’umanità intera. E’ quanto la preghiera esprime: “Esulti di santa gioia la tua chiesa, Signore, per il mistero che celebra in questa liturgia di lode, perché in Cristo asceso al cielo la nostra umanità è innalzata accanto a te e noi, membra del suo corpo, viviamo nella speranza di raggiungere il nostro capo nella gloria”.

DSCF5745Alcune osservazioni per noi oggi

L’agire dei testimoni, pur segnati dalla fatica e dall’incredulità,  a questo solo è invitato, a porre segni che ripropongano i segni del passare di Gesù. Si potrebbe tentare di tradurre i segni che Gesù chiede di compiere: scacciare i demoni è interpretabile nella linea di lottare contro tutte le forze di male, contro le oppressioni che deturpano l’immagine di Dio presente in ogni persona, contro le diverse forme della violenza. Parlare lingue nuove oggi può essere inteso come invito ad essere creativi nel comunicare con gli altri, nello scoprire vie nuove per dare spazio alla parola, vincendo i silenzi dell’indifferenza, gettando ponti e opponendosi alla costruzione di muri, nello scoprire i nuovi linguaggi non verbali della accoglienza generosa. Prendere in mano i serpenti è forse traducibile nei termini di un nuovo rapporto con tutto ciò che appartiene alla terra, con il mondo animale, le piante, la natura, nel percorrere vie di cura e salvaguardia. Imporre le mani ai malati può significare oggi trovare spazio nelle ore dei giorni per tendere la mano a chi fa fatica ed è nella malattia,  dire a chi soffre, con il tendere la mano, una vicinanza e una compagnia che diventano respiro di speranza. Questi sono i segni della Pasqua e della risurrezione, e là dove sono presenti questi segni c’è vangelo, bella  notizia, da accogliere, da cui lasciarsi cambiare.

La pagina della lettera agli Efesini parla di una comunità dove sono presenti tanti doni e dove a ciascun uomo e donna è data occasione di mettere a disposizione il proprio dono per una edificazione comune. È provocazione a pensare una comunità in stato di servizio, e soprattutto a considerare l’importanza di doni diversi che contribuiscono alla costruzione di un ‘noi’ ecclesiale. In un momento in cui tante sfide si pongono alla vita delle comunità sarebbe importante dare spazio e importanza a diverse forme di servizio e riconoscere anche nuove modalità di ministeri per la vita e la crescita di un noi ecclesiale che trae la sua origine dal dono dello Spirito fonte dei doni e primo costruttore della comunione.

E’ anche una provocazione a pensare la vita di una chiesa che sia custode di percorsi di umanità e di umanizzazione. Edificare un noi, in cui i doni di ciascuno siano al servizio degli altri: è progetto di una umanità capace di solidarietà, è provocazione ad intendere la vita in rapporto all’altro come responsabilità e come dono. E’ anche suggerimento a pensare che l’incontro con Cristo e la vita della chiesa nascosta nei cuori è presente e cresce là dove vi è qualcuno che con le sue scelte, nel suo agire e con la sua dedizione costruisce legami di incontro e di pace, edifica relazioni viventi di comprensione e ospitalità.
Alessandro Cortesi op

XVI Domenica Tempo Ordinario anno A – 2014

DSCF2119Sap 12,13.16-19; Rm 8,26-27; Mt 13,24-43

La parabola del seminatore (Mt 13,18-23) aveva posto in luce quattro tipi di terreni: quelli che non portano frutto perché non comprendono la parola del regno, quelli che non portano frutto in modo completo, ma solo parzialmente; quelli che non danno frutto perché preoccupati dalle ricchezze, queli infine che recano frutto in modo fecondo.

Le domande aperte dalle diverse situazioni dei terreni possono essere colte come motivo di fondo delle altre parabole che Matteo fa seguire: la parabola della zizzania (13,24-30) offre una risposta alla domanda perché le erbacce che non recano frutto non vengono sradicate; quelle del grano di senape e del lievito (13,31-33) affrontano il tema della fatica e della prova e rispondono all’interrogativo perché è necessario sopportare tribolazioni per portare frutto. Le parabole del tesoro e della perla (13,44-46) suggeriscono come la scoperta del regno conduca ad offrire tutto, fino al dono della stessa vita; infine la parabola della rete piena di pesci (13,47-50) indica una risposta alla questione di quando si riveleranno coloro che hanno dato tutto il frutto possibile.

Tutte le parabole possono essere lette come paragoni in riferimento a situazioni di vita che rinviano alla descrizione del regno di Dio: gesù non definisce il regno ma lo racconta nel suo parlare in parabole, nel suo richiamare situazioni di vita. Il regno risulta così indicato come il farsi vicino di Dio che ha passione per l’uomo e la creazione, che intende liberare e dare vita facendo entrare in una relazione con lui e aprendo ad un modo nuovo di rapportarsi con la vita e con gli altri. Nelle parabole ha spazio la quotidianità, il rapporto con la terra, con l’attività dell’uomo, nelle parabole è dato spazio alla vita degli umili.

La parabola della zizzania presenta così la dinamica della presenza e della vicenda del ‘regno’ come luogo della pazienza di Dio. La parabola è innanzitutto una riflessione sulla realtà, in cui nel campo è presente seme buono e seme cattivo. E’ uno sguardo che paragona la mescolanza di buon seme e cattivo seme alle concrete situazioni umane fatte di luci e di ombre di bontà e malvagità, che stanno insieme e non separate. La zizzania, una sorta di gramigna, simile nell’asspetto al grano buono, viene seminata ‘mentre gli uomini dormono’. Si può cogliere forse in questo particolare uno sviluppo da parte di Matteo della breve parabola presentata da Marco sul seme che cresce da solo “sia che il seminatore dorma, o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa”.

La zizzania seminata infatti non viene estirpata prima della mietitura. Ai servi che chiedono “Vuoi che andiamo a raccoglierla” il padrone del campo risponde “Lasciate che l’una e l’altro crescano insieme fino alla mietitura”. L’indicazione di fondo è quella di attendere, di lasciare tempo ad una crescita. Attendere e lasciare, due attitudini ben diverse da chi vive nella fretta di una separazione e pretende di fare subito chiarezza.

E’ una parola rivolta ad accettare la fatica di una situazione in cui male e bene sono presenti insieme. Non si tratta di un compromesso di fronte al male. C’è una presa d’atto della complessità delle situazioni umane, ma anche un chiaro orizzonte di mitezza e di attesa che sia dato tempo perché anche chi compie il male possa cambiare. E’ invito ad aprire gli occhi sullo scandalo del male, che attraversa la storia. Ma al centro della parabola sta l’annuncio dell’attesa di Dio. Il volto di Dio che Ges annuncia è volto attento a non togliere alcun elemento anche piccolo di bene, preoccupato perché il bene possa avere tempo di maturazione. E’ una parola che apre a scorgere la pedagogia di Dio e del regno. E anche invito a cambiare mentalità, ad uscire da una mentalità di giudizio e di separazione, per assumere il senso dell’uso del tempo come tempo di cambiamento e di conversione al bene, e per accolgiere la responsabilità dell’attenzione e della cura.

La parabola è anche una indicazione per la comunità di Matteo. La comunità stessa non è composta solamente di giusti, ma vede al suo interno lo scandalo del male e dei peccatori. La pretesa di una comunità composta solamente di giusti è una forma di orgoglio, che non tiene contro della realtà e che segue una logica di esclusione. L’invito è piuttosto quello di lasciar crescere, offrendo lo spazio del tempo e della pazienza. La parabola si concentra così sulla pazienza di Dio che attende, non risolve le situazioni con la forza, ma suscita responsabilità nel tempo.

Al centro della parabola del granello di senape sta da un lato l’aspetto della crescita: da un piccolo inizio vi è uno sviluppo che apre ad un effetto imparagonabile. Tuttavia sembra che una particolare insistenza sia nell’essere seminato sulla terra. E’ un accento riscontrabile nella versione della parabola presente nel vangelo aprocrifo di Tommaso: “E’ simile a un granello di senape, che è il più piccolo di tutti i semi. Ma quando cade sulla terra arata, produce un grosso arbusto e diventa un rifugio per gli uccelli del cielo”. Un seme deposto, non muore, ma porta frutto: è quanto verrà ripreso dal IV vangelo in: “chi vuol salvare la propria vita la perderà, ma chi perde la sua vita per causa mia la troverà” (Gv 12,24). Così nella parabola del lievito nella pasta l’accento principale sta nell’azione del lievito che non è visibile, ma ha una forza che muove nel profondo ed è interiore: l’insisetnza va non tanto sulla diversa quantità tra lievito così esiguo e la pasta (cfr. 1Cor 5,6), ma sul fatto che il lievito è seminato, è posto dentro e mescolato dentro la pasta.

Una allusione di questa parabola alla vicenda di Sara e Abramo può esere importante per coglierne un messaggio sotteso. E’ infatti Sara la moglie di Abramo che nell’episodio dell’ospitalità dei tre sconosciuti che giungono alla tenda presso Mambre (Gen 18,6), impasta una quantità di farina pari a quella indicata nella parabola tre staia: è una quantità enorme – tre staia corrispondono a circa 50 chili -. Centinaia di persone possono essere sfamate con una tale quantità di farina: si tratta di una grandezza smisurata. E’ un segno dell’abbondanza che sgorga dalla promessa di Dio e dalla fede di Abramom, e dall’ospitalità di Sara. Quel piccolo gesto dell’accoglienza, il ricevere la vista di quegli ospiti sconosicuti e l’affidamento alla loro parola, è inizio di una storia che trova fodnamento nella fede. Nei profeti questa storia viene descritta come la vicenda di un piccolo germoglio che diviene grande albero: “Un ramoscello io prenderò dalla cima del cedro… e lo pianterò sopra un monte alto…metterà rami e farà frutti e diventerà un cedro magnifico. Sotto di lui tutti gli uccelli dimoreranno, ogni volatile all’ombra dei suoi rami dimorerà” (Ez 17,22-24). C’è una storia di incontro, di possibile rifugio, come quello di uccelli che trovano dimora su di un albero grande, che attrevsra la storia umana e la vicneda del cosmo stesso. E’ una vicenda che non eslcude, che si apre a tutti, e ancor più si apre a comprendere la partecipazione di tutta la realtà. La fede di Abramo, l’ospitalità di Sara, sono i termini di riferimento di questa fecondità di vita che coinvolge tutto il mondo: il regno di Dio è questo grande movimento di incontro nuovo, che Gesù ricorda e richiama con le sue parole.

Infine una osservazione sullo stile del parlare di Gesù: Gesù parla di Dio guardando i gesti di un contadino che getta la semente nel campo, osservando la crescita di piccole piante, cogliendo l’intreccio di piante buone e meno buone in un campo seminato, guardando le reti di una barca. Gesù parla di Dio non facendo uscire dal mondo e dal linguaggio del quotidiano, ma scoprendo la presenza di Dio, il suo regno, lì dentro. Così in modo inaudito Gesù parla di Dio facendo riferimento ai gesti di una donna che impasta farina e lievito: Gesù parlava e lo ascoltavano anche donne che vivevano in una condizione di enarginazione religiosa e sociale. E comprendevano che il volto di Dio che Gesù annunciava non era il Dio dei forti e di chi dominava, ma il Dio che scorgva la preziosità dei volti, non il Dio dell’esclusione, ma dell’accoglienza. Una inaudita parola che annunciava Dio parlando dei gesti di una donna nella quotidianità della casa, nei gesti dell’ospitalità.

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‘Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene’ (Rom 12,21): foto di un manifesto nella Chiesa di san Nicola a Lipsia (Nikolaikriche Leipzig) – sede delle preghiere per la pace 1989

Alcune osservazioni per noi oggi.

Viviamo anche noi oggi lo scandalo del male. Rendersi consapevoli della presenza dell’azione dei malvagi che si confronta con l’azione dei giusti insieme è passaggio fondamentale per non rimanere nell’ingenuità di un mondo ideale scontrandosi poi con la cocente disillusione di fronte all’esperienza. D’altro lato scoprire come il campo della vita e della storia sia luogo di grano insieme ad una seminagione cattivo, la zizzania, aiuta a non rimanere schiavi di una concezione negativa del mondo e dell’uomo in quanto malati alla radice e asserviti alla malvagità. Scorgere grano e zizzania è guardare la realtà accostarsi alla complessità del reale, imparando la fatica del vivere nella complessità senza cedere al male. Non solo c’è bene e male fuori di noi, ma anche nel nostro intimo c’è mescolanza di scelte di bene e di compromesso con l’egoismo, l’ingiustizia e il male. Saper attendere per sé e per gli altri, lasciare il tempo della crescita è vivere una attitudine fiduciosa: non nella connivenza o timidezza di fronte al male ma nell’impegno perché chi compie il male cambi orientamento. E’ sguardo di speranza su di sé e sugli altri: possiamo cambiare e crescere e lo sguardo di Dio è quello non di un giudice ma di un educatore attento e fiducioso che non estirpa, non esclude, ma conosce la pazienza dell’attesa, non ha di mira una purezza senza discussione, ma è preoccupato che ogni apertura di bene non rimanga senza respiro. La sua mitezza è forza di attesa e di operosità perché anche l’empio ritrovi la sua via.

Le delusioni e i fallimenti che una situazione crisi economica e sociale pongono di fronte, così come i fallimenti di sforzi di costruire pace in terre dove c’è violenza può far crescere sentimenti di inutilità e di abbandono di ogni genere di impegno. L’insistenza delle parabole di Gesù sul momento della semina ci fa guardare in modo diverso tutte le possibilità di gesti anche piccoli e la loro fecondità che ora non vediamo. Il deporre un piccolo seme è in sé inizio di un processo di cui non siamo in grado di calcolare gli esiti: è questo un motivo per cogliere l’importanza di impegni anche minimi e quotidiani in una situazione di crisi e nonostante la contraddizione evidente.

Il mondo e la storia sono permeati dell’energia nascosta e feconda del regno di Dio che inizia dai gesti di ospitalità di Sara e dall’apertura del cuore di Abramo: è il medesimo regno che Gesù rintraccia nel gesto quotidiano di una donna che impasta la pasta per cuocere il pane. C’è una storia del regno che attraversa le culture, le religioni, ed è presente nella vita, nelle sue pieghe e attimi nascosti, nelle persone umili: dare spazio a questa vicenda è il servizio di profezia a cui Gesù chiama per tutta l’umanità.

Alessandro Cortesi op

Presentazione del Signore – anno A – 2014

800px-Bellini_maria1Giovanni Bellini, Presentazione al tempio, 1459, Galleria Querini Stampalia – Venezia
Mal 3,1-4; Sal 23; Eb 2,14-18; Lc 2,22-40

Malachia annuncia la figura di un messaggero angelo dell’alleanza, mandato a preparare la via: ‘e subito entrerà nel suo tempio il Signore che voi cercate; l’angelo dell’alleanza che voi sospirate’ (Mal 3,1). Il quadro è grandioso e compito di tale messaggero sarà l’irruzione nel tempio per ristabilire che i sacrifici siano compiuti secondo una logica di fedeltà a Jahwè: ‘perché possano offrire al Signore un’offerta secondo giustizia’. E’ il quadro di un’irruzione di potenza e di gloria, forse di Dio stesso, o di una figura messianica, e la questione centrale è quella del sacrificio dell’offerta a Dio.

Molto diversa la scena che Luca propone nella presentazione di Gesù, il suo ingresso nel tempio. Ma non si tratta di tornare ai sacrifici antichi. La sua entrata apre una interruzione e una novità. Il contesto spaziale e simbolico è Gerusalemme e l’ambiente del tempio. Il tempio, luogo della presenza di Dio in mezzo al suo popolo, spazio dell’incontro con il Dio dell’alleanza. Luca fa iniziare l’intera vicenda di Gesù a Gerusalemme, nel tempio, con l’annuncio a Zaccaria prima e nella presentazione di Gesù. A Gerusalemme il cammino di Gesù è diretto, e proprio a Gerusalemme si concluderà drammaticamente, fuori dalle mura, sulla croce. A Gerusalemme Luca situa gli incontri con il risorto e la ascensione di Gesù al cielo, inzio di una assenza che diviene presenza nuova nello Spirito. Da lì invia gli apostoli nella forza dello Spirito ad essere testimoni della risurrezione.

Gesù è condotto al tempio per adempiere la legge di Mosè che prevedeva la purificazione della madre dopo il parto e l’offerta a Dio del figlio primogenito, una offerta di poveri. Il riscatto costituiva il rito di un’offerta a Dio: a lui appartenevano tutti i bambini in riferimento alla liberazione dall’Egitto. Ma mentre Gesù viene accompagnato per questo rito l’avvicinarsi di Simeone interrompe il rito. Simeone è presentato come uomo giusto, rivolto a Dio, e spinto dallo Spirito. Il suo gesto di prendere tra le braccia il bambino apre una manifestazione: la presenza di questo bambino è riconosciuta come luce di liberazione.

L’inno posto da Luca sulla bocca di Simeone è l’inno carico di stupore di un credente e rinvia ad alcuni passi del Primo Testamento, ad esempio al canto del servo di Jahwè di Is 49,6: ‘E’ troppo poco che tu sia mio servo per restaurare le tribù di Giacobbe e ricondurre i superstiti di Israele. Io ti renderò luce delle nazioni perché porti la mia salvezza sino agli estermi confini della terra’ (cfr. Is 40,15; 62,6). Ma questo testo viene ripreso con una piccola ma importante modifica: i verbi non sono più coniugati al futuro, ma al passato. Simeone vede nel bambino che tiene tra le braccia già attuata quella promessa che aveva tenuto sveglia la sua attesa e che aveva guidato la sua speranza: ‘i miei occhi han visto la tua salvezza’. Non solo una presenza di salvezza per il popolo d’Israele ma per tutti i popoli. C’è un rapporto nuovo che inizia: i pagani , gli altri diversi, sono soggetti di una benedizione di Dio.

Il suo gesto, il prendere tra le braccia che è il gesto dell’accoglienza, è così visto da Luca come l’aprirsi di una nuova storia, un nuovo inizio: accogliere Dio è aprirsi all’accoglienza della sua tenerezza d’amore per ogni uomo e donna. La presenza di Gesù è per tutti i popoli. E’ questo il fine della lunga attesa. I due anziani Simeone e Anna scoprono che la loro attesa era tutta orientata ad una conversione di amore, di sguardo diverso all’altro. Due persone nel cuore del tempio aprono lo sguardo ad un disegno di Dio il cui tempio è l’umanità. La salvezza che Gesù testimonia è per gli estremi confini della terra.

Simeone indica in quel bambino un segno di contraddizione, pietra di inciampo: qualcuno lo accoglierà, altri lo rifiuteranno. E’ l’annuncio dello scontro che si apre di fronte al volto di un Dio che sceglie la via della debolezza e dell’inermità per comunicarsi a noi. E’ una accoglienza e rifiuto che si gioca in ogni tempo e in ogni tradizione religiosa nel contrasto tra l’apertura all’amore che si fa vicino e apre vie di pace e la chiusura dell’esclusivismo e della violenza contro l’altro.

Aprirsi a questo bambino come ‘luce per tutti i popoli’, è entrare nella logica della fede e guardare il suo volto e tutta la vita con la luce che viene da lui stesso: ogni rifiuto ha alla sua radice un modo diverso di pensare a Dio. Il Dio di Abramo di Isacco e di Giacobbe, il Dio dei padri è il Dio che si comunica nella storia e si fa incontrare nel piccolo segno del bambino così come alla nascita e nei segni apparentemente insignificanti di volti indifesi. Il volto del bambino Gesù indica già la povertà della sua vita e il suo cammino fino alla croce. E’ il Figlio che condivide le debolezze e i fallimenti del nostro vivere e presenta un volto di Dio difficile da accettare, perché si fa piccolo e povero.

Simeone e Anna sono persone anziane, segnate dagli anni, ma la loro vita è percorsa dall’attesa. Si sono affidati alla promessa del Signore durante la loro esistenza: sono tra i ‘poveri’ che si affidano solo a Jahwè. Simeone è giusto perché fedele nel tempo. La sua attesa di incontro con Dio lo ha fatto rimanere aperto. Attendeva la liberazione di Israele: al centro della sua attesa sta la memoria dell’esodo, l’incontro con il Dio dell’alleanza. E quella liberazione lo apre ora ad orizzonti più ampi di quelli che aveva sperimentato.

Dietro al riferimento all’attesa della liberazione d’Israele soggiace un riferimento alla legge del riscatto di Es 13,13 34,20 e Num 18,15. Con l’offerta rituale nel tempio Gesù sta già attuando il riscatto e la liberazione per tutto Israele e si vede già in tale gesto il senso profondo della croce quale evento di solidarietà e di amore: una esistenza offerta in fedeltà a Dio e in soldarietà ai poveri. Gesù compie l’offerta totale di sè al Padre a Dio per tutto Israele e per tutti i popoli: è lui il primogenito di una moltitudine di fratelli.

C’è una vicenda nuova che si sta facendo strada attorno a Gesù: Simeone è presentato come un uomo che si lascia condurre nella creatività e nella gioia dello Spirito. Anna serve Dio notte e giorno nella preghiera ed è presentata come profetessa, donna che vive la parola di Dio nella sua vita e sa leggere i segni del presente come luogo della presenza di Dio che chiama. In lei Luca vede realizzarsi l’attitudine di ogni credente che si lascia illuminare da Gesù: ‘si mise anche lei a lodare Dio e parlava del bambino a quanti aspettavano la liberazione di Gerusalemme’. Il credente per Luca è capace di lode e di un parlare che si apre oltre ogni confine come parola che libera ed accoglie attese di liberazione.

La narrazione delle due infanzie, del Battista e di Gesù, presentate da Luca come un dittico nei primi capitoli del suo vangelo, è popolata di anziani: Zaccaria, Elisabetta, Simeone, Anna… In questo mondo, carico di anni, c’è la vita che nasce. Ma questi anziani sono anche il simbolo di una storia che attende. Simeone è un anziano con un cuore aperto e attento: come Abramo si lascia muovere dallo Spirito e accoglie la novità della benedizione di Dio che lo raggiunge non nella grandiosità del tempio, ma nella debolezza di un bambino. Recandosi nel cuore del tempio riconosce nel bambino, che accoglie tra le sue braccia, la luce delle genti.

Da questa pagina potremmo accogliere alcuni percorsi per noi:
Simeone è spinto dallo Spirito: lo Spirito si rende presente nella nostra vita in molti modi soprattutto nelle intuizioni che ci fanno uscire, andare verso, per accogliere. Dovremmo scoprire la fedeltà allo Spirito che apre cammini nuovi.

Simeone prende tra le braccia il bambino: prendere in braccio è gesto di accoglienza e gesto di chi sa scorgere la presenza di Dio nei piccoli segni. E’ gesto di custodia, di attenzione e di coinvolgimento. Il volto di quel bambino rinvia al volto di tutti gli indifesi in cui si rende vicino il volto di Dio per chiamarci a riconoscerlo e a scoprire in loro luce nuova nella nostra vita.

Luce per illuminare le genti: il passaggio ai pagani è il grande passaggio che la comunità di Luca vive e che Luca presenta in questa scena posta nell’infanzia di Gesù. Oggi ci sono passaggi nuovi che siamo chiamati a compiere: il passaggio a leggere e accogliere il vangelo in situazioni nuove dal punto di vista umano e storico, con linguaggi nuovi, in un mondo non più dominato dalla cultura greca e latina. Un mondo sempre più interrelato e in cui l’incontro tra i popoli è luogo di una chiamata di Dio. C’è una promessa per tutti i popoli e le genti da saper ascoltare, da accogliere come benedizione e su cui rispondere con la nostra benedizione. Le parole ‘Ora lascia Signore che il tuo servo vada…’ indicano la scoperta che apre un nuovo cammino. Luca dice che questo si realizza in chi come Simeone e Anna è vecchio, carico di anni. C’è una freschezza del vangelo da accogliere non solo ad ogni età, ma da chi nel tempo ha saputo coltivare e continua a rimanere nell’attesa.

Alessandro Cortesi op

XXXIII domenica – tempo ordinario anno C – 2013

DSCF4523XXXIII domenica tempo ordinario anno C – 2013
Ml 3,19-20a; Sal 97; 2Ts 3,7-12; Lc 21,5-19

“Verranno giorni nei quali, di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta”. Lo sguardo di Gesù, di fronte alla maestosità del Tempio abbellito nella politica delle ‘grandi opere’ di Erode è uno sguardo diverso da chi si lasciava affascinare dalla grandiosità di quella costruzione che dominava la città di Gerusalemme.

Il suo sguardo è ancor più profondo se si considera il tempio come una grande metafora di un sistema religioso che assorbe l’esistenza e si centra sulla capacità umana di costruire qualcosa per Dio e di un potere che finisce per prendere il posto di Dio stesso.

Gesù ha uno sguardo disincantato e libero. Sa che le grandi costruzioni sono espressioni di sistemi religiosi economici e politici, poteri che assoggettano e mantengono le persone schiave. Le sue parole sono presentate da Luca – che scrive dopo che la caduta del tempio è già avvenuta nel 70 d.C. – non tanto e non solo come previsione di una grande distruzione e di una fine, ma sono da leggere come forte richiamo per maturare uno sguardo critico sulle costruzioni del potere umano e andare oltre a tutte le logiche del potere per un cammino di liberazione.

“Molti infatti verranno nel mio nome dicendo: ‘Sono io’, e: ‘Il tempo è vicino’. Non andate dietro a loro!” Gesù mette anche in guardia dall’andar dietro a falsi messia e falsi profeti, a chi si pone come guida che svia dal riferimento a lui stesso e al vangelo. Falsi profeti sono coloro che cercano il potere. E il potere ha bisogno di grandi costruzioni esteriori e di grandi minacce per poter affermarsi in un clima di paura. Come aveva chiesto ai suoi ‘seguitemi’, così ora mette in guardia: ‘non andate dietro a loro’. C’è una sequela da rifiutare, per andare in senso contrario. E’ un richiamo ad una attitudine che non si lasci prendere da vane curiosità, la domanda sui tempi della fine, ma su ciò che conta veramente, e sappia distinguere la via da seguire e chi seguire. Gesù così invita fissare lo sguardo non sul tempio, non sui falsi profeti, ma su Dio stesso.

“Quando sentirete parlare di guerre e rivoluzioni non terrorizzatevi… non sarà subito la fine”. Non lascairsi vincere dalla paura di fronte a tuttio ciò che può turbare, ma vivere sin d’ora ciò che è essenziale e davvero ‘finale’ nella vita: questo chiede Gesù ai suoi e questo è possibile non in un futuro da temere, ma nella normalità dell’oggi, con la fiducia che Dio ha cura anche dei capelli del nostro capo. Il regno di Dio si realizzerà alla fine ma sin d’ora cresce in ogni scelta e in ogni atteggiamento di affidamento all’opera dello Spirito e di testimonianza di Gesù. Sta qui la fiducia del credente che fonda il suo impegno quotidiano sulle parole: “Nemmeno un capello del vostro capo perirà. Con la perseveranza salverete le vostre anime”.

Gesù annuncia così un tempo di prova e di persecuzione dei suoi discepoli, un’esperienza che collega il cammino dei suoi a quello da lui stesso percorso. Come il maestro così i discepoli. Ma questo tempo di prova e di crisi viene letto come occasione per la testimonianza: “metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e alle prigioni, trascinandovi davanti a re e governatori, a causa del mio nome. Avrete allora occasione di dare testimonianza”.

La prova diviene occasione di testimonianza e il richiamo finale di questo discorso è a perseverare. Non è una parola dettata dalle curiosità sulla fine del mondo, ma è una parola sul tempo del presente da intendere come tempo decisivo. Nel presente i discepoli vivono la prova, nel presente sono chiamati ad un discernimento su chi seguire, nel presente sono invitati alla perseveranza. La fine è già qui nel quotidiano in cui i discepoli sono chiamati a dare senso al proprio presente, anche nella difficoltà e nella crisi. E’ quindi un discorso sulla storia da vivere tenendo fermo ciò che è essenziale. Non una parola sulla fine del mondo, ma un invito a vivere nella attitudine critica capace di giudizio e nella resistenza il presente come tempo donato.

Anche a Tessalonica, di fronte ad una attesa di un ritorno di Cristo imminente, c’era chi viveva con ansia e agitazione. Paolo richiama ad uno sguardo alla quotidianità, a tener duro. Paolo indica la sua esperienza di lavoro come esempio, modello per la comunità di Tessalonica e richiama a superare l’agitazione lavorando in pace. Il suo è richiamo ad una attesa del ritorno del Signore da coltivare non nell’agitazione e nel disinteresse per il presente, ma in fedeltà al compito quotidiano. Sottolinea il lavoro come la grande esperienza umana che implica fatica orientata a guadagnarsi il pane. Nel lavoro quotidiano, nella cura in fedeltà alla terra sta già racchiuso il segreto di una attesa del ritorno del Signore e una tensione di tutta l’esistenza all’incontro con il Signore che viene.

Alcune osservazioni per noi oggi.
Molti sono coloro che nel tempo della crisi si pongono come profeti e messia di un sistema economico e di potere che è grande struttura di schiavitù e di oppressione, un sistema che schiaccia i più deboli e in cui ciò che conta è il profitto o gli interessi dei grandi centri bancari e finanziari. ‘Non seguiteli’ è l’invito di Gesù…

C’è un modo di vivere la religiosità che diviene costruzione umana, sistema che distoglie dallo sguardo a Dio. Quante volte la struttura delle chiese è stata ed è motivo di ricerca di potere umano, costruzione di successi e di esteriorità. Tutto questo è destinato a cadere, e l’invito anche oggi è a fissare lo sguardo sul volto di Dio che si fa vicino in Gesù, profeta rifiutato.

Paolo invita contro l’evasione e i diversi tipi di fuga a guadagnarsi il proprio pane lavorando in pace. Contro ogni tipo di fuga e agitazione il recupero del lavoro per mangiare il proprio pane è la via per una fedeltà al presente e per prepararsi all’incontro con il Risorto. Oggi il lavoro è stato svuotato del suo significato, è stato ridotto ad una merce e soprattutto è stato staccato dalla sua funzione di mezzo per guadagnare il pane. Quanti guadagni senza lavoro solo con rendite finanziarie che arricchiscono i più ricchi e impoveriscono i poveri. Le parole di Paolo hanno una grande carica di provocazione per porre attenzione al lavoro, il lavoro quotidiano, il lavoro vissuto con fatica e impegno, nelle nostre società divenute luoghi in cui soprattutto i giovani sono esclusi dal mondo del lavoro.

La prova e la crisi è occasione di testimonianza. In questi giorni un terribile tifone, il tifone Hayian, ha causato danni e migliaia di vittime in alcune isole, le più povere, delle Filippine. Il card. Tagle di Manila ha espresso con queste parole il senso di una testimonianza che sorge proprio nella prova. “La nostra riflessione continua su questa linea: vediamo distruzione, rovine ovunque, ma vediamo anche fede e amore sorgere da quelle rovine e questo ci fa sentire più forti”. Perseverare, stare forti, nella prova è vivere la prova come occasione di testimonianza.

Alessandro Cortesi op

II domenica del tempo ordinario anno B

1Sam 3,3-10.19; 1Cor 6,13-15.17-20; Gv 1,35-42

E’ inizio del tempo ordinario della liturgia. E’ il tempo della quotidianità, quel tempo che talvolta sfugge o non è guardato con attenzione perché è il tempo delle cose ordinarie. Il tempo della vita di tutti i giorni, quello che scorre spesso nel vivere le cose che non hanno nulla di eccezionale, ma sono appunto, ordinarie. Ma è proprio questo quotidiano il luogo in cui operiamo scelte, compiamo gesti, ascoltiamo e pronunciamo parole che costruiscono, giorno dopo giorno, lentamente, la nostra vita e quella di chi sta accanto a noi: nella quotidianità viviamo un modo di stare nel mondo, di vivere con altri, di guardare le cose, le persone, le situazioni. Nella quotidianità di svolgono gli incontri che ci pongono in relazione con altri e ci conducono a divenire chi noi siamo. Nella quotidianità si rende visibile la direzione del nostro cammino: sono le ricerche più immediate e sono le ricerche e le attese più profonde.

Forse il primo messaggio di questa liturgia sta qui: guardare la quotidianità in modo nuovo profondo, anche e soprattutto quando la quotidianità non è brillante, non è fatta di cose eccezionali, ma ci appare silenziosa o banale. In una notte come tante altre Samuele ascolta una parola che si fa chiamata di Dio per lui. Dio si fa vicino nelle ore del silenzio e  del riposo e chiede un ascolto a lui nel quotidiano (prima lettura). Così la pagina del vangelo di oggi dice che l’incontro stesso con Gesù si pone nel tessuto di incontri ordinari, tra fratelli, tra persone che si conoscono e raccontano della loro esperienza vangelo. La seconda lettura ci ricorda poi che quotidianità è segnata ancora dalla concretezza dal nostro vivere la corporeità, non come un oggetto o strumento ma quale corpo che ciascuno e ciascuna è.

La pagina del IV vangelo in particolare ci parla di sguardi, di ricerca, di gesti che appartengono alla quotidianità e in cui si rende presente l’incontro con Gesù, e l’inizio di un percorso che conduce a cogliere il quotidiano come trasfigurato, luogo di incontri che hanno uno spessore impensato, che cambiano la vita e la mettono in movimento. Innanzitutto gli sguardi: Giovanni fissando lo sguardo su Gesù che passava… Gesù, osservando che lo seguivano, disse loro… venite e vedrete… andarono dunque e videro… Fissando lo sguardo su di lui Gesù disse…

C’è un gioco continuo di sguardi che costituisce il tessuto silenzioso su cui è costruita questa pagina. Sguardi di altri su Gesù e sguardi di Gesù sulle persone. Il nostro guardare è spesso superficiale, incapace di andare oltre. C’è uno sguardo diverso possibile, un fissare, uno sguardo che conduce a riconoscere, a scoprire profondità inedite delle situazioni e delle persone. Questa pagina in particolare parla dello sguardo del Battista verso Gesù e già all’inizio del vangelo indica come ‘agnello di Dio’: sarà Gesù che compie la Pasqua e diverrà lui l’agnello della Pasqua, il segno di una alleanza, di un incontro donato nella sua vita.

Ma c’è anche uno sguardo di Gesù che genera incontro, che apre ad una rete di relazioni che si svolgono nel quotidiano. Gesù – ci dice il IV vangelo – ha uno sguardo che chiama per nome e apre a seguirlo in modi diversi. Non s’impone: propone di condividere un tratto di cammino e conduce a scoprire dove è il suo dimorare. E sono così suggeriti diversi livelli di lettura: Gesù non aveva una sua casa, eppure ha condotto chi lo seguiva a ‘vedere’ dove dimorava, dove, nonostante tutto, offriva ospitalità. Il suo sguardo accompagna allo stare con lui, al rimanere. Si potrebbe pensare ad un rimanere nel suo cuore, nello spazio che il suo sguardo apre. Poi il IV vangelo ci dirà che la dimora di Gesù è la comunione: è comunione con il Padre… è la casa del Padre: ‘nella casa del Padre mio ci sono molti posti’ – dirà a i suoi -. La dimora di Gesù è il suo cuore, uno spazio ospitale che non si chiude ma si apre ad un’accoglienza che si allarga. Il suo è sguardo che apre all’accoglienza e alla comunione e genera cammini di comunione.

‘Venite’: è invito a far propria questa logica di accoglienza, a maturare un cambiamento che non proviene da una dottrina imparata ma da una condivisione di vita: venite e vedrete. Non tutto e subito, ma sarà un lungo cammino – sembra dirci Giovanni – un cammino che può durare tutta l’esistenza, un cammino in cui aprirsi ad un vedere nuovo. Un cammino per vedere in modo nuovo: sarà la grande preoccupazione del IV vangelo nel parlare dello sguardo capace di leggere i segni e di aprirsi al credere. Tutto sta nel vedere: ci può essere un vedere che non va in profondità e ci può essere un vedere nuovo, un vedere interiore che si accompagna al credere, all’affidarsi.

I due discepoli del Battista seguono Gesù, rimangono con lui: rimangono come Gesù chiederà ai suoi di rimanere, di fissarsi in lui, come i tralci attaccati alla vite. E incontrano i loro fratelli, Andrea era fratello di Simon Pietro. L’incontro con Gesù segue le vie degli incontri quotidiani: i legami, la parola che passa e racconta le cose belle vissute, l’invito che si pone nel contesto di relazioni amiche… Non ci sono atmosfere religiose e rarefatte in questa pagina, ma i tratti dei legami di amicizia che segnano le esistenze.Il IV vangelo ci invita a fuggire grandi e altisonanti progetti di ‘rievangelizzazione’ – che hanno spesso il sapore di progetti di organizzazione e di preoccupazioni di controllo e di potere – e di pensare all’incontro di Gesù come tesoro prezioso custodito nella trama di incontri dove i volti si riconoscono, dove l’altro ha un nome. E’ il tessuto della testimonianza personale di parole amiche, cariche di vita, che passano senza clamore tra le pieghe silenziose di esistenze ordinarie, che non si impongono per arroganza o per la potenza dei numeri.

Oggi sono molteplici le possibilità di incontri: le nostre vite sono collegate spesso in social network, ma sempre più spesso si sperimenta la solitudine di cittadini globali che non sanno vivere incontri in cui dare tempo, in cui sedersi attorno ad un tavolo per condividere, in cui dare un ascolto di parole e silenzi.

Lo sguardo di Gesù, l’incontro con lui è esperienza che apre la vita a scoprire in modo nuovo il proprio nome: fissando lo sguardo su di lui Gesù disse: ‘sarai chiamato Cefa’. Dietro a queste parole si nasconde un messaggio importante: c’è un disegno del Padre che per ognuna e ognuno è invio a scoprire la chiamata nascosta al cuore del proprio nome, al cuore della propria esistenza. Ed è chiamata di novità, che cambia interiormente ed apre oltre ogni chiusura a cammini nuovi. E’ apertura ad un modo nuovo di guardare, a seguire il cammino di Gesù come ‘agnello’. Il suo volto di messia non si impone con la forza ma racconta nel suo cammino umano la presenza di Dio che manifesta la sua gloria nell’amore come dono e servizio.

Ci possiamo chiedere: come accogliere lo sguardo di Gesù su di noi? E’ un sguardo di benevolenza e uno sguardo che ci affida se stesso. Negli incontri quotidiani siamo chiamati a riconoscere il passaggio della testimonianza dell’incontro di Gesù che ci raggiunge attraverso la testimonianza di altri, e noi stessi possiamo offrire quanto ‘abbiamo visto’ ad altri nel clima dell’amicizia e della condivisione.

Gesù chiede che cosa cercate? Quali sono le nostre ricerche, le nostre attese? Siamo attenti e lasciamo spazio alle ricerche di chi è vicino a noi, aprendo cammini senza offrire subito soluzioni?

Alessandro Cortesi op

 

III domenica di Avvento anno B – 2011

Is 61,1-2.10-11; 1Tess 5,16-24; Gv 1,6-8.19-28

La figura di Giovanni Battista ci accompagna nel cammino di avvento. Senza il Battista non possiamo accostarci e comprendere Gesù. Gesù, che storicamente ha seguito Giovanni, ad un certo punto si distanzia da lui e inizia, dopo il battesimo ricevuto da Giovanni, il suo percorso come messia. Il IV vangelo offre una lettura più profonda, spirituale, della figura di Giovanni il Battista e suggerisce alcune tracce per una spiritualità nel nostro oggi.

Giovanni nel IV vangelo è presentato come il testimone. Di lui si dice che dà testimonianza. “Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce” (Gv 1,8). Sta qui il nucleo segreto dell’identità del Battista. Di fronte alle attese di coloro che riconoscevano in lui un profeta (Dt 18,15-18), oppure Elia che doveva tornare (Mal 3,23), oppure il messia, la sua risposta è un diniego: ‘non sono’. Alle domande dell’autorità religiosa inviata a lui. Chi sei tu? Giovanni risponde solamente in forma negativa: ‘io non sono…’. Il Battista appare assai chiaro nel porsi come qualcuno che non deve attrarre, ma che si pone nella relazione, la sua identità non è chiusa ma è relativa ad altro, a Gesù. In tal senso è il testimone. Giovanni risponde solamente ‘Io, voce che grida nel deserto…’. La sua identità si esprime nell’essere voce. Essere voce – ci dice Giovanni – è il senso profondo dell’esperienza del testimone.

E richiama ad una presenza che sta già in mezzo. E’ presenza da scoprire, a cui aprirsi: “in mezzo a voi sta uno che voi non conoscete”. C’è un cammino di conoscere interiore, profondo, di rapporto di vita che esige spazio e libertà da se stessi per essere compiuto.

Qui Giovanni offre una indicazione profonda al cammino del discepolo di Gesù. La capacità di non mettersi al centro, di non attrarre a sé ma di lasciare spazio a Gesù solo. Giovanni è presentato come colui che doveva dare testimoinianza alla luce e “veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo” (Gv 1,9). Sta qui il senso profondo della testimonianza: lasciare spazio alla presenza di Gesù, luce al cuore dell’esistenza di ogni uomo e donna che viene nel mondo (Gv 1,9).

Il IV vangelo approfondisce questo aspetto richiamando alla parola del Battista quando dice di essere l’amico dello sposo (Gv 3,25-30): è l’amico dello sposo che rimane, sta saldo e ascolta. E esulta di gioia alla voce dello sposo. “Ora questa mia gioia è piena. Lui deve crescere  io diminuire” (Gv 3,29-30). C’è  un tratto di gioia nella vita del battista: la gioia di essere testimone che rinvia e non tiene per sé, che non mira alla crescita, ma alla decrescita per lasciare spazio all’altro e agli altri. Non tiene per sé nemmeno i discepoli che lascia andare da Gesù, indicando in lui l’agnello di Dio (Gv 1,35-37). La sua vita è in rapporto a Gesù – ci dice il IV vangelo – sarà lui che indicherà Gesù come ‘agnello di Dio’. Nell’aramaico, lingua parlata da Gesù e dal Battista, il termine ‘talja’ indicava due elementi: suggeriva l’agnello, ma anche suggeriva la figura del servo. Nel IV vangelo il Battista conduce a Cristo e si fa da parte. Non occupa la scena.

Giovanni suggerisce percorsi di uscita dal controllo del potere religioso che è spiazzato di fronte alla predicazione di Giovanni, ma anche dal narcisismo che oggi pervade tanti percorsi personali e di chiesa. La sua testimonianza è provocazione per farsi sospettosi di fronte all’affermarsi di leader che pongono la propria figura in primo piano e non lasciano spazio alla libertà e alla responsabilità di seguire Cristo. E’ anche voce critica verso le forme della manifestazione del potere, ma anche di quel vittimismo di chi continuamente richiama l’attenzione alla propria piccolezza e si lamenta in un desiderio nascosto di affermazione e di visibilità. Laddove c’è troppa centratura su di sé non c’è spazio per questo dire ‘io non sono…’. Non c’è spazio per Gesù.

Giovanni ci offre una chiave per comprendere il senso della gioia dell’attesa. Nel tempo del fratempo tra la venuta storica di Gesù e il suo ritorno, siamo chiamati ad attendere. E’ tempo segnato dalle prove ma è anche – ci ricorda Guiovanni – tempo di gioia: “l’amico dello sposo, che è presente e l’ascolta, esulta di gioia alla voce dello sposo”. E’ la gioia di chi non pensa a se stesso ma rivolge lo sguardo all’agnello di Dio, si volge al percorso di Gesù come servo. E’ la gioia di chi sa di essere soalmente voce. Il Battista non solo sposta l’attenzione da sé ad altro, ma si lascia disorientare dalla presenza di Gesù che lui non conosceva e a cui si deve aprire in modo nuovo.

Cammino del Battista ma anche cammino dei discepoli di ogni tempo.

Alessandro Cortesi op

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